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Dr. Tim “Asad” Anderson: the abuse of academia to spread out propaganda



Part I


My name is Andrea Glioti, I’m the journalist who intervened at Dr. Tim Anderson’s talk at Sydney UNI “Why I went to Syria” on March 6 (2014), an event promoting a blatant apology of the Syrian regime under the pretext of “counter-information”. A professor of political economy, Tim Anderson ( has been part of a delegation led by the Wikileaks Party and the Asadist activist group “Hands Off Syria”, which paid its homage to the Syrian regime during a visit of solidarity in December 2013. This is a response to some of the absurdities I heard about the Syrian conflict and, apart from the single case of Anderson, it addresses several points continuously raised by the so-called “anti-imperialist left”. It would be actually fair to rename this ideological stubbornness on Syria as a Stalinist-Soviet approach, if we were between the 1950s the 1960s, Anderson and his likes would be probably denying the Hungarian and Czech revolts ever took place. If we were in the Spanish Civil War, they would probably defend the Soviet decision to crush the anarchists. As long as a government sits in the anti-American camp (no matter the hypocrisy of Syrian foreign policies in this regard), it doesn’t really matter if it tortures leftists in its own prisons. Dr Anderson and his likes claim to hold the truth on what’s going on in Syria, this truth could be sum up in a Western-backed plot denying any sort of agency to the Syrians who took the streets in 2011. In their eyes, they’re only puppets, they would have never risen up after more 40 years of authoritarianism , they needed the Zionist-Salafi-American trust to give them a green light.
I’m an Arabic speaking Middle Eastern politics graduate, who has been covering Syria from inside the country for 10 months between 2011 and 2013 and I spent the rest of the time between Turkey and Lebanon, mainly in the border regions, where most of the Syrian refugees are located. I’ve worked with a wide range of media including “corporate” and “leftist” magazines (The New Internationalist, the German TAZ, the Swiss-German WOZ fall in the second category), being a freelancer, therefore I don’t even fit into the category of mainstream corporate media. Having said this, the sources Dr Anderson relied upon during his presentation could hardly be considered “independent” sources of information, despite his efforts to present them as such: Russia Today, in the words of Putin, reflects the views of the Kremlin, just like the Lebanese daily Al-Akhbar reflects the views of the pro-Syrian (regime) 8 March coalition. Among the sources quoted there was also Mother Agnès de la Croix, a Palestinian-Lebanese nun closely related to the Asad regime ( and the French far-right ( Anderson’s talk was covered by the Iranian Press TV: if the station’s anti-US biases were combined with a minimum degree of professionalism, then my intervention wouldn’t have been censored, after I raised several critical points Anderson intentionally ignored.
Notwithstanding the political biases of Western and Gulf media [the focus on Syria in contrast with how Bahrain has been overlooked and the role played by certain American media in advocating war on Iraq in 2003, despite the lack of any evidence on its chemical arsenal, just to quote two examples], the solution is not to take at face value the version of events provided by pro-Syrian regime sources to come up with a credible alternative narrative. Journalism is about verifying facts, a strong ground-driven knowledge of the context you’re talking about, a reliable network of local contacts and, ideally, some fluency in the local language (Arabic): all these aspects were totally absent in Dr Anderson’s conference.

While retaining the right to be skeptical about the Western media’s coverage of Syria, everyone should bear in mind that the main reason of the conflicting news reports coming from this country is the restrictive context journalists are forced to operate in: while based in Damascus in 2011, I had to pretend being a student to avoid being monitored 24/h by security forces, my Brazilian colleague Germano Assad has been detained in confinement for five days under the only accusation of being a journalist. I have been denied access to Syria in 2012 and told I was not welcome there anymore on the grounds of the interviews I conducted with local political dissidents. I’m sure this was the reason, because of the content of the questions posed to my colleague Assad under interrogation. This is just an idea of what you have to endure as a Western journalist, if you’re not there on an official parade organized through government press visas. It goes without saying that Syrian journalists “enjoy” a much worse treatment: one of my personal acquaintances had to leave Syria recently, after having been tortured and put on trial for “working without a license” and “spreading lies”. Let us not forget WHY it is so difficult to work in Syria and inform about the ongoing events.

Going back to Anderson’s talk, first of all, you don’t claim to show support for one “nation”, if you only sat for pastries with Asad, that’s not showing solidarity with the “Syrian people”, that’s an official delegation voicing its support for a Government.
During my stay in Syria I had the chance to walk around without any escort, both in Damascus in 2011 and in the province of Hasakah in 2013: this clearly makes the difference from an official visit to Damascus (actually, to a certain extent, it makes the difference even in comparison to some other journalists, who have only been escorted into Syria by rebel brigades). As a matter of fact, Anderson didn’t meet with anyone from the opposition, neither from the armed factions nor from the civil peaceful movements (and there are lots of peaceful activists still active in Syria… .

There was a lot of talk on US imperialism and Zionism: could Anderson provide any actual evidence that the US have been willing to overthrow Asad? All the red lines have been crossed (including the use of chemical weapons), three years have passed and I haven’t seen any intervention. If they really wanted, they could have done it much earlier. This picture of Asad as a staunch anti-American also stands in contradiction with the rapprochement between Washington and Damascus in 2010, marked by the appointment of ambassador Robert Ford. The position of the US on the Syrian events has been largely stumbling, due also to the fact that they didn’t receive any green light from the Israelis. Did Anderson bother to listen to Rami Makhluf- Bashar al-Asad’s cousin and one of the most influential business figures in Syria- when the revolt started in 2011? He said clearly that the Israeli security was dependent on the permanence of the Asad regime.
If you brand the Asad regime as an anti-Zionist vanguard, then you probably disregard some historical facts: no offensive was launched against Israel since the October war in 1973; Hafez al-Asad’s Syria was willing to reach a peace agreement with the Israelis in 2000, on condition of the return of the occupied Golan Heights and a renewed access to the Sea of Galilee, hence a pragmatic approach concerned about national sovereignty rather than the Palestinian cause; Palestinians were slaughtered by far-right Lebanese Christian militias in cooperation with Syrian troops in the massacre of Tel Zaatar during the Lebanese civil war; the PLO has been at odds with the Syrian regime for a long time, since the latter was not willing to jeopardize its national interests for the sake of the Palestinian cause (See what the socialists have to say about this I would also suggest Anderson and his likes read more on the so-called Red Line agreement between Israel and Syria during the Lebanese civil war, a deal brokered by Kissinger to share regions of influence (
The Israeli officials maintained an extremely low profile position on Syria during the events and why on earth should they have pushed for the removal of Asad, if he kept the Syrian-Israeli border quiet for forty years? They look more worried about a new unknown diverse galaxy of rebel groups controlling the border, whereas they know exactly what to expect from Asad. Have a look at what Noam Chomsky had to say about the Israeli stance on Syria ( Is he too part of the corporate media?): he clearly points at the fact that, if the Israelis wanted to support the opposition, they could have just opened another front on the Golan. Such a move would have weakened the Syrian army by opening a new front in the South: a much less costly option to support the armed opposition than an open scale offensive on Damascus. But nothing like this happened and Anderson still define it as a regime from the “Resistance” axis.

Until now, the Syrian regime is enforcing a devastating siege on the Yarmuk Palestinian refugee camp, because part of its inhabitants joined the rows of the opposition. I have been collecting evidence of the first anti-regime demonstrations in Yarmuk on my blog since June 2011 (in Italian, when Palestinian protesters were shot at for chanting against the exploitation of the Naksa day at the hands of Ahmad Jibril’s PFLP-GC: in that case, the demonstrators voiced their indignation, after several residents of the camp were literally “thrown” in front of the Israeli rifles at the border in order to divert the attention from the Syrian uprising. Khaled Bakrawi, a Palestinian activist from Yarmuk, was killed under torture in the Syrian prisons in September 2013: he took part in the Naksa march and was outspoken about the way the Syrian regime had exploited the fervor of the Palestinian youth, despite having been himself wounded by the Israelis at the border (
I personally know several Palestinian leftist dissidents unknown to the media who had to leave Syria or ended up in its jails, but I cannot name them, as it might affect their upcoming trials or their return to Syria in the future. One of the most famous ones, Salameh Kaileh, a marxist Palestinian (, had to flee to Jordan after having been arrested and detained in 2012. Was he an Islamist too? Perhaps a Zionist?
Has Anderson ever read how the Palestinian anarchist Budour Hassan has totally debunked the claims of those who portrait Damascus as a champion of the Palestinian cause ( What about the experience of Omar ‘Aziz, a Syrian anarchist who returned to his country upon the outbreak of the uprising to help organizing the first local revolutionary committees in Barzeh, which are considered “some of the most promising and lasting examples of non-hierarchical self organization” ( He died because of a heart attack in February 2013, after having been detained for three months in the Adra prison. During his talk, Anderson mentioned a visit to Adra, blaming the “radical Islamists” for the constant shelling, but I doubt he ever asked about whom is detained in the local prison, didn’t he?

A comparison with Afghanistan and its pre-Taliban empowerment of rural classes was made in the introduction and Anderson repeatedly labeled the Syrian regime a “socially inclusive” Government. This means he didn’t even bother to check the map of the areas controlled by the opposition: basically a wide portion of the countryside is in the hands of the rebels. Why? Because the uprising was more popular among the rural outcasts, namely those who have been impoverished by Bashar al-Asad’s shift towards neoliberalism and those who have been always marginalized under the Ba’th, like the Kurds living in the Northern countryside (See another Syrian socialist perspective on the “inclusiveness” of the regime’s economic policies Although it wouldn’t be objective to argue that the social gap in Syria was as wide as the Egyptian one, for example, the Syrian case is remote from “social inclusiveness”, it looks more like an economy controlled by a gang of affiliates and tycoons like Rami Makhluf, who are the antithesis of social justice.
Anderson depicted the uprising in Aleppo as led by religious fundamentalists, but he didn’t mention at all that a vast segment of the urban classes who sided with the regime are actually part of the Syrian bourgeoisie, epitomized by Aleppo’s traders. Did the so-called “anti-imperialist left” embrace a moral struggle to defend the urban upper classes against peasants, on the basis of the length of the beards of some of these peasants, who are homogeneously branded as “Islamists”? In July 2011, I visited a group of metalworkers in their workshop in Qadam (Southern Damascus), they were all taking part to the protests, one of them was a Syrian in his twenties with a degree in computer science he was never able to use: his father passed away and he had to seal shawarma machines to cover the expenses of his young brother living with him. This young graduate was also a hip hop singer from the group Refugees of Rap and we recorded a track together called “The Age of Silence” (Zaman as-Samt) (, which deals with the drive behind the protests. Is the “anti-imperialist left” supposed to empathize with the demands of this kind of marginalized urban youth or to side with the ruling classes?

Was the regime “socially inclusive” towards 2 to 4 million Kurds, who are mostly secular minded? Not at all. In 2013, I’ve spent five months in the province of Hasakah, a region affected by chronic poverty, despite its natural resources. The history written by the Ba’th is made up of racist Arab settlement policies confiscating wide shares of Kurdish lands in Hasakah (the so-called al-Hizam al-Arabi, the Arab Belt policy). The regime has also abided by a census conducted in 1962, who stripped off the Syrian citizenship thousands of Syrian Kurds. Even though the Kurdish regions are rich of oil, all the refineries were built in Homs and Banyas to impede the economic empowerment of rural peripheries.
During Anderson’s talk, I heard him praising “elections” and “pluralism” under the Ba’th and I confront this with the story of one of my close acquaintances in Hasakah, whose nails have been removed under torture on the grounds of its affiliation to the Yekiti Kurdi Parti. Is this the pluralism he’s talking about? Or is this pluralism about the Minister of Reconciliation Ali Haidar, the secretary general of the Syrian Social Nationalist Party (SSNP), that Anderson mentioned in the ridiculous attempt to provide evidence that other political forces are tolerated inside the Ba’thist government? Is Anderson aware that from 2005 until 2012, despite the dissident history of Antoun Saadeh’s party, its Damascene branch has been part of the National Progressive Front established by the Ba’th to create an umbrella of loyal parties behind the facade of pluralism? Is he aware that Ali Haidar has recently endorsed the candidacy of Bashar al-Asad for the upcoming presidential elections? I personally know some SSNP members, who quit the party, after they realized to which extent it had become involved in the recruitment of pro-government militias (shabbiha) in 2011.

As I said during my intervention at the talk, I attended several demonstrations both in Damascus and in the suburbs of the capital in 2011: I heard no sectarian slogans, saw children and women taking part to the uprising and witnessed live fire opened on demonstrators by security forces. Peaceful protesters were even beaten up in front of my eyes as soon as July 2011 in the Old City (in Italian, in the center of Damascus. My colleague Germano Assad has been prevented by government supporters from filming this demonstration, he had to escape after they started shouting at him: “This is not Syria!”. This is just an example of the state of denial some regime supporters live in, when it comes to recognizing the occurrence of peaceful protests: one of the attendants of Anderson’s talk, a Syrian who claimed to have lived in the Old City, insisted he never saw any protest in that part of Damascus. The aim is to deny protests ever took place, then to deny massacres occurred (as this was what Anderson’s conference was all about): it reminds me of the attitude of Holocaust’s deniers, or that of those Lebanese Phalangists who assert their party never slaughtered Palestinians in Sabra and Shatila. No matter the extent of evidence and accounts you gather, they will keep denying. In the end, their angle of view is identical to the one adopted by the Syrian State television: I remember very well the cameramen of al-Ikhbariyya filming the empty streets of Barzeh (Damascus) patrolled by security forces, while they were perfectly aware that a demonstration was going on a few blocks away.

I used to know personally one of the peaceful protesters who were chased by regime supporters in that occasion in the Old City: he died in 2013, after taking up weapons to fight the regime in Aleppo. Should we consider him as a terrorist as well? On which moral ground are we denying protesters the right to take up arms? One of the points raised during Anderson’s talk was that protesters were indeed armed since the beginning of the revolt. This was definitely the case in some regions, like Idlib, where demonstrators from Jisr ash-Shughur took up weapons to defend themselves as early as June 2011: I wrote about it and I criticized the way some Western media denied the presence of armed elements (, but I don’t understand why Syrians should be condemned for having resorted to violence against a brutal security apparatus.


Part II


The main argument used by Anderson to advocate support for the Syrian regime was the stereotypical juxtaposition between an allegedly secular government and a radical Islamist opposition. When I stressed the genuine roots of the Syrian uprising, the only answer Anderson could provide was: “Well, I don’t deny there have been mistakes committed by the police (what a nice euphemism for forty years of “mistakes”), but could you name one secular/non Islamist brigade in the opposition?” The premise of such response is that, as long as they’re Islamists, it’s perfectly fine to kill them. Islamists have been on the Middle Eastern “stage” for almost one century, they’re still there despite what happened in Hama, but Anderson (and numerous other Islamophobic “analysts”) still perceive them as a cancer implanted by Western agendas to be uprooted with violence. I wonder whether Anderson has ever argued the same about Hamas and Hezbollah on their resistance against Israel, weren’t they to be condemned on the grounds of being Islamist forces? If the West was to keep looking at Hezbollah through the lens of its original plan for the establishment of an Islamic republic in Lebanon and the abductions of foreign civilians carried out in the ’80s by the party’s first embryos, no one would have imagined to see the Shi’a militia accepting its current role in the Lebanese electoral system. The same goes for the recent prospects for US negotiations with the Talibans in Afghanistan, which were completely unforeseeable after 9-11. Then, why are we to rule out the possibility that some of the jihadist groups fighting in Syria today might change their position and accept to engage in parliamentarian politics later on?
What about the Iraqi resistance under American occupation? Has Anderson paid attention to the fact that most of the insurgents were actually jihadists and many of them are currently fighting against the Syrian regime? Are they to be considered “fallen heroes of anti-imperialists” suddenly turned into “NATO-backed mercenaries”, even though nothing changed in their ideological background?

Furthermore, Anderson made no reference whatsoever to what has been written on the ties between Damascus and a wide range of Islamist Sunni militant groups previously active in Lebanon and Iraq, now fighting on the side of the Syrian opposition, including Fatah al-Islam ( and Ghuraba’ ash-Sham ( It was also completely omitted the fact that the Islamic State of Iraq and the Levant (ISIS), the militia responsible of the worst atrocities committed in Syria in the name of jihadism, has actually spent more time fighting other rebel factions than the regime and its headquarters are rarely targeted by air raids. There has been plenty of accusations from different political and military factions with regards to the ties between Damascus and ISIS (,,,, whose rise perfectly suits the Syrian State media’s relentless efforts to portray the uprising as an Islamist one since its early phases. During my stay in Syria in 2013, I gathered local witness accounts on Ahmad Muhammad “Abu Rami”, the former Syrian military intelligence chief in Rmaylan (North-Eastern Syria), who allegedly joined the rows of the al-qa’idist Jabhat an-Nusra in November 2012. I also spoke with a former Syrian security official in Ras al-‘Ayn, who confirmed me how easily certain rebel brigades were infiltrated by figures known for their ties with the regime.
In addition to this, Anderson failed to mention how the regime granted amnesty to some of the top-leaders of the Islamist opposition back in May 2011 (including for example the Islamic Army’s Zahran ‘Allush), a few months after the outbreak of the uprising, in a move which could hardly be seen as “coincidental”, as it contributed to the sectarian drift of the revolt.

This is not meant to say that the Syrian regime and the Islamist hardliners share the same agenda and the latter ones do not aim at overthrowing the government; it also remains challenging to evaluate the truthfulness of certain reports, even when they’re built on intelligence sources, but we should bear in mind that they are often as credible as the reports putting the blame exclusively on the Gulf for the rise of radical Sunni groups. What is unquestionable, in my opinion, is the completely misleading portrait of Damascus as a champion in the struggle against Islamism in the light of its historical connections with Islamist networks.
These historical connections include the Syrian support for Hamas, Hizbullah, the Amal Movement (a group established with the explicit purpose to crush Lebanese communists), the Palestinian Islamic Jihad and several other Islamist groups. If the Syrian regime was a promoter of secularism in the region, then it should have restricted its support to secular anti-Zionist militant groups. If the Syrian regime were secular, then it shouldn’t allow Lebanese and Iraqi Shi’a militants to fight on its side against Sunnis, or did Islamism suddenly become an exclusively Sunni phenomenon? If the Syrian regime were secular, it wouldn’t have supported the ethnic “cleansing” (tathir, in the words recorded on video of one of the perpetrators, of Sunnis in Bayda and Baniyas in May 2013. If the Syrian regime were secular, the Constitution wouldn’t prevent a Christian from becoming the president of the republic until now just like it wouldn’t state that “Islamic jurisprudence (fiqh) is a fundamental source of legislation.” ( If the Syrian regime were secular, Alawis wouldn’t dominate the intelligence branches to the extent that their coastal dialect is mocked in every single joke on the security forces.
Having said that, I honestly don’t understand the point of defending a regime on the ground of its alleged secularism, if we take a look at how history is rich of examples of authoritarian secular rule such as the Reign of Terror in post-revolutionary France, Kemalist Turkey and the Soviet Union.

Another aspect of the rise of Islamist factions in the opposition Anderson and his likes fail to grasp is where “money and guns” come from or, to put it clearly, they know where they come from, but they consider this an outcome of the Islamist ideology of all the insurgents. They seem to ignore the reality of those fighters who had to turn to an outward version of Islamism to catalyse financial and military support: this was the case of the Farouq Brigades from Homs, that quickly became the equivalent of a franchise capable of attracting Qatari funds and, for this reason, it started to attract a wide range of groups under its name ( This didn’t mean there was an Islamist unified vision among all the groups gathered under the Farouq brand, whose Islamist outlook might well have been as pragmatic as the Salafi-looking beard grown by the Farouq’s young commander Abdul-Razzaq Tlass, upon his rise to fame. During Anderson’s talk, when I mentioned the Farouq Brigades as an example of a non-Islamist group, I probably failed to make clear that this was not meant to claim that they are secular, but that their Islamist facade has been pragmatically motivated rather than related to an uncompromising commitment to the establishment of an Islamic state. It is the same pragmatism which led Hezbollah to accept funds from Qatar – a State with whom the party could hardly share any political and religious identity – for the reconstruction of war-ravaged Lebanon following the Israeli aggression in 2006. It is the same pragmatism which saw Hamas, on the other hand, receiving Iranian funds, regardless of their political and religious affiliation with the Muslim Brotherhood.
As the Syrian conflict kept growing in intensity, securing funds became a crucial factor behind the mushrooming of Islamist hardline factions, in comparison with the initial “low cost” peaceful phase almost void of sectarian drifts. In 2013, I spoke with a Syrian journalist who visited the Eastern Ghuta (Damascus) between March and April and he reported to me how Free Syrian Army soldiers had a daily limit of around 30 bullets (the figure might be higher, but the point was that their ammunition was limited), whereas the Islamic Front could count on unlimited ammunition. This obviously led to an increased number of fighters joining the ranks of the Islamist factions. In June 2013, I travelled towards al-Hul (Southern al-Hasakah) on a truck driven by a Kurdish rebel fighting on the side of ISIS and Ahrar ash-Sham: he kept joking about his beard and how he had to grow it to be accepted among jihadists, while promising to go back drinking arak as soon as the war was over. The umpteenth confirmation of how pragmatism was often a priority at the expense of the ideological drive.

As a matter of fact, there are few groups with a distinct leftist stance within the rows of the opposition: one of these exceptions are the recently formed Factions of the People’s Liberation (Fasa’il Taharrur ash-Sha’b, set up in Duma in March 2014. These groups saw the light in the explicit attempt to counter both the regime and the most obscurantist forces of the opposition, but their capabilities are clearly limited due to lack of funds.
Anderson thinks he can wave the banner of anti-imperialism from the pulpit of his lectures in Australia, but he doesn’t seem to care about the fate of those real Syrian anti-imperialists, who are perishing on the ground without receiving a single cent from the Gulf monarchies. It would have been enough to use the funds wasted on the Wikileaks delegation’s trip to Damascus to relief the budget of the Factions of the People’s Liberation, if the aim was to support popular resistance, but Anderson’s farce is more about “copy pasting” Hugo Chavez’s quotes on Asad to feel the revolutionary vibes on Facebook.

Another paradox of Anderson’s unconditional support for secularism against Islamism is that he resorts to the good-for-all-purposes scaremonger of Christian persecutions to back the Asad regime, so that when I mentioned the Farouq Brigades, I got reminded the way “they expelled Christians from their neighbourhoods in Homs”. First of all, to argue that Christians were evicted on the basis of their faith and not as a result of the conflict is an assumption even contested by Catholic sources ( Secondly, Anderson and other “minorities-obsessed” scholars take for granted that Christians are always persecuted because of their religion, while dismissing the possibility for some of them to have been targeted as collaborators of the regime or because of their affluence (for example, the wealth of some urbanized Syriacs was behind their kidnappings in Hasakah and Qamishli in 2013): the implicit premise to this discourse is that Christians are all innocent, they never took sides (not a single word is spent on the loyalist stance of most Syrian clerical institutions throughout the uprising) and they are suddenly in need of Western assistance to escape Islamic zealots. When the idea that Middle Eastern Christians are in need of protection was part of the French Mandate’s search for legitimacy, it was despised by “anti-imperialists” as colonialist propaganda, whereas now it is at the core of the concerns they happen to share with pro-Asad Western fascist and Catholic circles (with whom they also share sources like Mother Agnès de la Croix). As the French scholar Thomas Pierret wrote on his Facebook page, after the hypocritical indignation aroused by the displacement of Armenians from Kassab at the hands of Syrian rebels among the same people who turn a blind eye on the regime’s daily use of barrel bombs on the neighbourhoods of Aleppo controlled by the opposition, “whoever cares more for an Armenian from Kassab than for a Sunni from eastern Aleppo is a racist”.

During his visit to Syria, Anderson claims he had the chance to witness the coexistence between Christians and Muslims under the shelter of the regime, thus envisaging a future of religious persecutions, if the opposition will ever take over the country. First of all, this is a distortion of Syrian history, where there is absolutely nothing proving a higher rate of anti-Christian violence before the Ba’thist coup in 1963. Anderson went on specifying that most of the rebels are actually foreigners, an allegation common among Asadists returning from government-sponsored tours of Syria, where they never met with one single opposition fighter, just like Anderson did. I personally met with combatants from a wide range of anti-government factions in Lebanon, Turkey and Syria, and the overwhelming majority of them were Syrians, including the hardliners from Ahrar ash-Sham , Ghuraba’ ash-Sham and Ansar ash-Shari’a. Most foreigners fight within the rows of ISIS and they advocate a brutal form of Islamic autocracy Syrians are unfamiliar with: when the militants of this group vandalized a church in Raqqa, its Syrian residents took the streets to protest against religious intolerance, but they didn’t certainly call for the return of the regime. Of course, all of this was not mentioned in Anderson’s talk, where the message needed to remain “foreign Islamists make up most of the opposition and they pose a threat to the Ba’thist religious tolerance.” This was actually the same message conveyed by a Syrian woman who stood up to intervene during Anderson’s talk, when she accused the opposition of organizing protests from inside the mosques, thus suggesting the movement was already an Islamist one since its outbreak. As usual, it went completely ignored the fact that mosques were used by all protesters, regardless of their political and religious beliefs, because of the ban on unauthorized public gatherings. Over these years I spent covering the Syrian uprising, I never met someone who obtained a government license to organize a rally against the regime.

During the conference, there was also room for some racist remarks on the Bedouin roots of the Gulf sponsors of the opposition, as Anderson reported, laughing at the comments of a Syrian government official on their status of camel riders/shepherds (I cannot recall the exact words, but it was definitely a stereotypical racist joke on Arab Gulf tribes). As if it wasn’t enough to resort to Islamophobia under the guise of secularism and religious tolerance, Anderson turned to blanketing the (Sunni) Arab tribes as a bunch of rural barbarians, probably ignoring the fact that millions of Syrians are clan members with kinship links in Gulf countries.

Lastly, Anderson attempted to prove Syria never witnessed an uprising by asserting that “no revolution has ever targeted schools and hospitals and prevented kids from education.” Such assertion implies the absurd claim that the government forces have never targeted schools and hospitals. In addition to this, Anderson ignores all the initiatives launched in opposition-held areas to support education, civil society and local projects, despite the continuous bloodshed ( In 2013, I visited several times the city of Ras al-Ayn (North-Eastern Syria), when it was still under joint Arab-Kurdish control without any presence of the regime: no one told me of kids prevented from going to school and the hospitals and the small clinics were actually struggling to function, thanks to the voluntary efforts of the doctors affiliated to the rebel militias. Unfortunately, most of these armed groups were prioritizing the arms trade over the availability of medicines and I wrote about this issue (, but I was also aware that the same hospitals could not be used to heal wounded protesters when they were controlled by the regime. The reality is much more complicated, if you verify it on the ground, but what you get from Anderson is just that the rebels are medieval bogeymen targeting schools and hospitals.

In conclusion, if some of you had the patience to read through all of this, my personal advice is to remain sceptic of those scholars who abuse their academic positions to spread out ideological propaganda on issues they are completely unfamiliar with. If I happen to spend two weeks during a phase of political turmoil in Cuba, a country Anderson is probably more knowledgeable than me about on the basis of his experience, I would remain aware of my ignorance on Cuba and wary about claiming to hold the truth on the unfolding events. I would expect Anderson and his likes to do the same. Thanks.

I also welcome every Syrian who lived through the uprising to express his/her indignation at Anderson’s denial of his/her efforts to depose the current regime.

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Inside Hezbollah’s thirty-year struggle against Israel (May 2013)

Warriors of God, Blanford on Hezbollah’s 30-year struggle against Israel

 3 MAGGIO 2013

(di Estella Carpi*). The last work of American journalist Nicholas Blanford takes the form of an autobiography about his own life as a reporter, having the privilege of being constantly immersed in the insider world of whom he explores.

Blanford begins his book with a historical excursus of Hezbollah’s roots and Imam Musa al Sadr’s legacies in the ongoing Shi’a ethics: such as the conception of armaments as adornments of men. Men who want vengeance and revolt against tyranny.

Throughout the ‘80s and the ‘90s, the growing conviction that the only way to establish justice is to organize a revolution and use weapons, as Musa al Sadr suggested, is also confirmed by Lebanese scholar Mona Fawaz, that has observed how Hezbollah instead does not speak anymore of mahrumun – term initially assigned by Musa al Sadr, “the deprived” – rather mustadafun, term contained in the Holy Koran, meaning “the weakened”, which opens the door to change more easily than the former term.

Hezbollah, in fact, fosters the Shiite refusal of victimization and the status of passive oppressed, long date label of the Shiite community that is alleged to reflect their internalized existential status, culturally expressed through the annual ceremony of ‘Ashura, which commemorates Imam Hussein’s death.

The author highlights the position of Hezbollah as a Trojan horse carrying Iran’s influence into the majority Sunni Arab Middle East, who used to name the Shi’a “metwali”, as not grown in an urban environment unlike Sunnis in Lebanon’s history.

Blanford seems to look for political objectivity, in the full hope of its feasibility, by representing facts in their faithful chronological order, factual reality and endemic ways of living them. The several ethnographic snapshots of the detailed military operations, including flashbacks that focus on the evolution of particular war strategies and weapons used by both sides, leak an American-style taste for spectacularization of war scenarios or sensationalism of some scenes whose the author is the narrator (i.e. when he finally discovers one of Hezbollah’s bunkers after a seven month search).

For instance, Blanford reports the 16th October 1983 incursion of the Israeli Defense Forces (IDF) into the ‘Ashura ceremony in Nabatiye, contending that the trucks made the “mistake” of driving into the throng and inducing the celebrant Shi’a to throw stones. The Israelis are described as “frightened” in that episode. He seems to be committed to proving his will of embracing both sides’ interpretation in the name of objective historical truth.

To the same extent, however, he highlights where Israeli interests have resided behind all aggressive attacks against Lebanon, such as the annexation of Arnoun in 1998 to the Israeli occupied zone, with the alleged purpose of protecting the IDF and the South Lebanese Army (SLA) from Hezbollah’s attacks against the Beaufort castle.

With respect to Augustus Norton’s representation in the chronicles of the struggles between the two Lebanese Shi’a parties Harakat Amal and Hezbollah, Blanford reminds that South Lebanon people, especially Christians, actually had no other choice than trading with the Israelis. He therefore discards the “natural” friendship and harmony between the two sides that are instead perceivable in Norton’s work.

Yet, Blanford puts in the foreground the local differentiation of the Islamic Resistance as experienced and deployed by Palestinians and the Palestinian Liberation Organization (PLO), and, on the other hand, promoted and lived by the Shi’a, once spiritually led by Musa al Sadr, and, later, by Fadlallah, carrying ideological innovations.

As evidence of this local differentiation of the Islamic Resistance, Amal used to view the PLO as occupants and, thus, used to be compliant with the IDF during the Lebanese “war of the camps” (1985-1989). On the contrary, Fadlallah absorbed the Palestinian cause into the Shi’a struggle for social justice and equality, in the full respect of all communities.

While narrating the gradual emergence of a common Shi’a political sphere, Blanford unravels the roots of such Shi’a cosmopolitanism between Iraq (where Fadlallah was born and every Shiite influent leader studied), Iran (homeland of Musa al Sadr and cradle of Shi’ism), and Lebanon (“action” scenario of every Shi’a spiritual leader).

In some pages, to my mind, Blanford’s desirability of historical accuracy gets lost in a sort of self-focusing, which paradoxically unearths his de-empathization with the reported events, giving up an emotional inner perspective. He makes an exception when he gets deep into the 2006 war, in which all his dismay is perceivable among the pages that are dedicated to his experience between the displaced and the families of the martyrs.

He describes Hezbollah as a special guerrilla force, although not yet as a fully-fledged conventional army. In this section, Blanford also mentions the reiteration of forced evacuations to which these miserable people have been doomed throughout the years, as though their suffering were written in an inescapable destiny.

One of the stories that rarely finds room in historical analyses on South Lebanon, is the narrated sense of unremitting anxiety and isolation that pervaded the South Lebanese Army in the border zone – where they used to cooperate with Israel – once they became aware that their defeat was looming due to Hezbollah’s strength and steadfastness.

In the domestic political scenario, Blanford brilliantly smashes the myth of a polarization between Hezbollah and Hariri and between the current March 8 and 14 coalitions, as well as of an antagonism of interests between Syria and Israel, showing therefore the schizophrenic state behaviors of all parts involved.

The Syrian regime is instead represented as a big Leviathan, never confronting Israel, never accepting Lebanon’s independence and practically supervising all negotiations between these two countries, like in the case of the Shebaa Farms at the Lebanese southern border and their territorial dispute. While denouncing the machiavellic moves of all states implied in Hezbollah’s affairs and plans, the author succeeds in representing the things from within just from a macro-political perspective, since he reports, most of the time, the official discourses and private conversations that he had with the members of the Party of God.

What would have been interesting to find in this insightful piece of work is a – even just hinted – view of common local residents, in order to find out how they make meaning of these events. This was not probably the goal that Blanford meant to achieve, in the attempt to blur the lines between the military and the civilian in Hezbollah’s realm. Struggling between journalistic style, autobiography and essay-style objectivity, a reporter that has been living in Lebanon for decades, nonetheless, would have been expected to abdicate his self-seeking, particularly in the second section of the book.


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What ways to combat populistic “protection for minorities”: let’s start from historical redefinitions (Estella Carpi, April 2013)


(Picture source: The New York Times)

The media discourses and people’s everyday accounts increasingly talk of Hezbollah’s intervention in Syria in terms of “Shi’a against Sunna”, as well as the Jihadist Sunni armed groups fighting against the “Shi’a cosmopolitanism” – as defined by Shehabi and Tafreshi in 2006 – that includes Iran, Iraq since Nuri al Maliki’s mandate, Syria and Hezbollah’s Lebanon.

Likewise, internationals engaged in the Syrian events have often called for the need to “protect” Syrian Christians and Syrian Alawites, by taking for granted what the concept of “minority” may indicate and, hence, by essentialising further this notion.

In this moment of political history, I therefore find extremely helpful to dwell upon the way we conceive and deal with ethnic and religious “minorities” in the middle eastern scenario. 

Our moral duty, in the capacity of bloggers, researchers, journalists or whatsoever knowledge space providers, is not to pride ourselves on the fact that we had already predicted that a confessional strife or the oppression of a certain minority would have taken place, as though confessionalisation of violence and politics in the Middle East were an inescapable human phenomenon. Rather, the duty of knowledge collectors, producers and commentators is to recall the manipulative nature of such discourses. To adopt the rhetoric of any rule-and-divide power, either western or eastern, leads us to perpetrate the power dynamics we are purported to fight.

Daniel Neep, scholar at the University of Exeter, exhaustively explains what social dynamics the divide-and-rule strategy, adopted by colonial as well as “native dictatorial” regimes, implies and deploys.

In the hope that one day we will liberate ourselves from such rhetorics, may the following words raise historical and sociological awareness around these chronically simplified definitions.

(Estella Carpi)

“Divide and conquer is a standard tactic in the colonial repertoire. Religious and ethnic diversity can be readily manipulated by foreign powers, which play minorities off against one another to prevent challenges to their rule. But the category of ‘minority’ is not a natural representation of an objective demographic reality. Instead, the worldwide appearance of ‘the minority’ in the early to mid-twentieth century is bound up with the processes of modern state formation which both divided those territories under colonial rule and moulded their populations into bodies politic whose social boundaries were now intended to be coterminous with political borders. ‘Minorities’ are neither primordial entities nor numerical facts, but a contingent social phenomenon, the existence of which deserves to be explained rather than taken for granted.

French Mandate Syria (1920–46) provides an excellent case study to explore this line of analysis. Specifically tasked by the League of Nations with creating what would eventually be a modern, self-governing state, France found exploiting Syria’s communal diversity to be a useful means of keeping the natives occupied while it consolidated its control of the country. As the traditional historiography observes, minorities such as the Alawis, Druze, Ismailis and Christians were disproportionately represented in the colonial army, which helped maintain order among the Sunni Muslim majority.

But a meticulous perusal of the historical evidence in French and Arabic allows to demonstrate that France’s minority policy was less consistent than was previously assumed. The term ‘minority’ was uncommon during the first decade of the Mandate, in both Arabic and French formulations; only in the 1930s did it become widespread. While Syria’s Christians had by then been recognised as a minority worthy of support and ‘protection’, other ethnic and religious groups such as the Kurds and Circassians were denied minority status and the legal right to representation that such status implied”. (Daniel Neep)

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Hezbollah e gli Asad: viaggio tra le prospettive interne

Questo blog ha gia’ ritrovato la sua ragione d’essere, dato che sento la necessita’ di ampliare alcuni aspetti di un mio articolo pubblicato su LIMES – Rivista di Geopolitica (Marzo 2013) intitolato “Hizbullah contempla un futuro senza al-Asad”.

Vi propongo qui di seguito la mia prima bozza dell’articolo, col rischio eventuale di apparire anti-professionale (ma una rigida professionalita’ non era di certo uno degli imperativi categorici di questo blog, da parte mia). In tale versione in bozza, rispetto a quella pubblicata, son messi piu’ in risalto il background degli interlocutori libanesi citati nell’articolo e il comportamento di Hezbollah con i rifugiati siriani e con le organizzazioni che forniscono aiuti umanitari nelle loro aree. Offro, in soldoni, maggior spazio ai concetti. Personalmente, infatti, io del lettore mi fiderei di piu’.


                                 (Foto di Estella Carpi, 12 Gennaio 2013, el Hisa, villaggio alawita dell’Akkar, Libano settentrionale)

Hezbollah e gli Asad: viaggio tra le prospettive interne


Chi non dissimula è un idiota,

perché nessuna persona intelligente

va in giro nuda al mercato”.

(Detto alawita)

Sin dal marzo 2011, inizio della rivoluzione siriana, si è dato adito a numerose interpretazioni riguardo al futuro di Hezbollah in Libano come nella regione. Come sta reagendo Hezbollah alla crisi del suo alleato siriano e in vista di un cambio di regime a Damasco? I suoi sostenitori restano ad esso fedeli nel suo accostamento alla repressione di Asad? Com’è moralmente giustificata agli occhi del proprio elettorato la priorità assoluta di garantire armi e fondi che Hezbollah riceve dall’Iran attraverso la Siria?

Per analizzare la posizione di Hezbollah in Libano rispetto agli eventi in Siria mi è stato necessario demolire l’idea univoca e omogenea che spesso si ha di questo  partito. Pertanto, in luce dei risultati della mia ricerca, analizzerò in primis un Hezbollah inaspettatamente disomogeneo rispetto alla attuale crisi del regime siriano su un piano partitico-nazionale, principale intermediario tra la politica interna libanese, le agende politiche estere e gli equilibri regionali; poi su quello locale-amministrativo, autoproclamatosi attore politico distinto da quello partitico-nazionale[1]; e infine un Hezbollah inteso come realtà “popolare”, ovvero la ricezione delle decisioni del partito da parte della gente locale, arbitrariamente considerata dall’esterno come sostenitrice di ogni direzione politica che il partito prenda.

Convergenze e divergenze storiche tra i due partiti

È innanzitutto importante individuare le logiche interne al Partito di Dio, nonché ciò che accomuna e distingue il Baath siriano dal Hezbollah libanese. Hezbollah, da un lato, ottenne consensi tessendo solide reti di protezione sociale per la popolazione sciita oppressa all’interno del Libano, e divenendo partito solo attraverso gli anni. Il Baath siriano, invece, si impose già nel 1963 solo facendosi Stato, e coltivò poi la propria fama attraverso retoriche politiche e simbolismi durante il mandato di Hafez, padre di Bashar al Asad (1969-2000), quali la difesa della causa palestinese – nonostante le contraddizioni storiche del regime al riguardo[2] – e il nazionalismo arabo, anch’esso in realtà contraddetto dall’alleanza del regime siriano con l’Iran di Khomeini in funzione anti-Shah da prima dello scoppio della Rivoluzione del 1979[3].

Ambedue i partiti nascono da zone di marginalizzazione sociale e arretratezza rurale e intellettuale: così erano gli sciiti di Jabal ‘Amel[4] fino al principio degli anni ’70, prima che ottenessero i primi servizi sanitari e scolastici tramite il “Movimento dei Diseredati” fondato da Musa al Sadr e l’istituzione del Consiglio Sciita, prima del quale tale comunità faceva riferimento al Consiglio musulmano Sunnita. In modo simile, gli alawiti di Qardaha, area prossima alla città siriana costiera di Lattakia, erano negletti dal potere centrale, lavoratori nei campi di tabacco e visti come portatori di arretratezza sin dal tardo ‘800. Dopo la presa di potere del Baath del 1963[5] gli alawiti iniziarono a occupare posizioni professionali di rilievo, e a rafforzarsi ulteriormente nel settore educativo dopo la Guerra di Ottobre contro Israele del 1973.

Tuttavia, tra i due partiti vi son state spesso notevoli divergenze. Vale la pena ricordarne qualcuna per metter in luce ancora una volta il quietismo comportamentale che Hezbollah ha sempre adottato con la Siria di Asad, purché quest’ultima continui a proteggere la Resistenza armata contro il nemico sionista. Un esempio è dato dal massacro del 1987, durante la guerra civile libanese, quando l’esercito siriano uccise 23 miliziani di Basta (Beirut), sostenitori di Hezbollah, come denunciò il religioso sciita el Sayyid Mohammed Hussein Fadlallah[6]. Inoltre, nel 1993 l’esercito libanese, su ordine siriano, uccise nuovamente sostenitori di Hezbollah mentre protestavano nei sobborghi a sud di Beirut contro gli accordi di Oslo tra Arafat e Rabin[7]. Tale episodio incrinò ulteriormente i rapporti tra Hezbollah e Rafiq al Hariri, tanto da essere addotto come una delle prove che sia stato il Partito di Dio ad aver ucciso l’ex Primo Ministro il 14 Febbraio 2005 per vendetta. La Siria, secondo questa visione, avrebbe attaccato Hezbollah e appoggiato l’alleanza di Hariri, Stati Uniti e Arabia Saudita, dato l’avvicinamento di allora di tali potenze dovuto al loro recente unanime appoggio al Kuwait, invaso dall’Iraq di Saddam Hussein nella Seconda Guerra del Golfo (1990-91).

Asad e Hezbollah: il caposaldo di una lotta condivisa contro oppressione sionista e imperialismo occidentale

Si possono inoltre riscontrare vari parallelismi simbolici tra queste due realtà politiche. Come Hafez al Asad durante il suo mandato esigeva soprattutto un’adesione popolare ai simboli utilizzati dal regime nella piazza pubblica[8], Hezbollah, considerati i discorsi pubblici del suo leader el Sayyid Hasan Nasrallah, pare voler assicurare tra i suoi sostenitori una semplice adesione simbolica al lealismo asadiano all’interno dei confini libanesi: questa loro mossa politica non rispecchia infatti necessariamente la visione della gente locale. In quanto simbolica, come avveniva nella Siria di Hafez al Asad[9], tale adesione deve poter assicurare la sopravvivenza fattuale di un potere dietro a un’ideologia dominante, e, in tal senso, non forzando necessariamente adesioni alle idee ufficiali del partito in qualità di attore regionale. Questo è stato, a mio personale avviso, il maggior fraintendimento mediatico sul comportamento di Hezbollah verso il proprio elettorato libanese riguardo alla questione siriana.

Il legame di Hezbollah al regime degli Asad – prima con Hafez sino al 2000, in seguito con il figlio Bashar fino ai nostri giorni – è anche inevitabilmente legato, in senso confessionale, alla fatwa del 1973 dell’Imam Musa al Sadr che dichiarava ufficialmente gli alawiti, comunità religiosa governante in Siria, parte della branca sciita dell’Islam. Tale vicinanza tra i due attori regionali è stata progressivamente espressa sia sul piano finanziario sia simbolico, condividendo con il proprio alleato, in modo fedele e assoluto, l’interpretazione storica dei fatti regionali: difatti, ad esempio, la costruzione del monumento di Qana[10] per i martiri libanesi del massacro israeliano dell’Aprile 1996 avvenne solo poi nel 2000 con i fondi di Hafez al Asad.

Strategie comportamentali di Hezbollah sul piano regionale e municipale rispetto alla questione siriana

Vari eventi e testimonianze oggi dimostrano la partecipazione attiva militare di Hezbollah in difesa del regime di Bashar al Asad, tramite la presenza totale di circa 3.500 miliziani nell’area siriana confinante con la Valle della Beqaa libanese, dall’altezza della strada che da Beirut porta a Damasco fino a nord della cittadina di Qusayr, e nei sobborghi meridionali della capitale siriana, dove si trova la celebre moschea di Saiyyda Zeinab (vedere cartina).

Alcuni media internazionali[11], sulla scia dell’influenza iraniana nel Libano del post-guerra (1990) e nel caos iracheno durante l’invasione americana del 2003, hanno già parlato di tutela iraniana di una rete di miliziani che protegga i loro interessi anche nell’incerto futuro regionale in Siria – come per esempio l’alleanza di milizie siriane sciite e alawite chiamate “Jeysh al Sha’by”, finanziate per l’appunto da Teheran. Tale milizia è stata definita da David Cohen, Sottosegretario del Dipartimento del Tesoro americano, “joint venture tra Hezbollah e l’Iran”.

Hezbollah, tuttavia, pare aver tenuto sin dal principio un profilo basso, ad esempio celebrando sempre con toni contenuti i funerali dei martiri in Siria – lo scorso Ottobre nella valle della Beqaa e a inizio Febbraio a ‘Arab Selim, a Sud del Libano – morti “compiendo i loro doveri di jihad”[12]. Nasrallah ha tra l’altro più volte negato[13] il coinvolgimento del suo partito nella crisi siriana l’Ottobre scorso, sostenendo che molti combattenti decidono di andare a difendere il regime di Asad su iniziativa individuale. Questa loro attuale prudenza comportamentale a livello regionale è stata anche dimostrata dalla mancata risposta militare al recente attacco israeliano in Siria lo scorso 30 Gennaio[14].

È possibile distinguere dal partito come attore regionale il “Hezbollah municipale”, ovvero quello che amministra gran parte dei distretti a sud di Beirut, considerati comuni indipendenti dalla municipalità della capitale libanese.

Il tono pacato del “Hezbollah municipale” è stato osservato nella fama di disponibilità che il Partito è riuscito a guadagnarsi presso le municipalità del Sud del Libano nella sfera internazionale degli aiuti umanitari ai rifugiati siriani che abitano l’area ancora in numeri esigui[15]. Questa può essere interpretata come una strategia politica del partito per mantenere il controllo della presenza locale dei profughi siriani, e quindi prevenire disordini nelle proprie aree. Tale disponibilità alla cooperazione del Hezbollah municipale è stata segnalata anche da un annuncio ufficiale da parte del Segretario del Partito Saiyyd Hasan Nasrallah sul canale “al Manar” il Settembre scorso, annunciando aiuti umanitari ai cittadini siriani.

Tali tattiche politiche di cooperazione anche con chi rappresenta, in linea di massima, l’ideologia opposta, e nel contempo evitando attentamente contraddizioni eclatanti in termini etici, sono tipiche del Partito di Dio, come dimostra la sua storia sociale di politiche pragmatiche – si pensi alla partecipazione di Hezbollah nel recentissimo progetto di vaccinazione di bambini siriani e libanesi in collaborazione con UNICEF in tutto il Libano. Tale atteggiamento sempre più diplomatico ha guadagnato negli anni una certa fama di apertura e flessibilità del Partito che ne ha spesso accresciuto i consensi anche in strati confessionalmente diversi da quelli sciiti, e di estrazione sociale ben diversificata all’interno del Libano contemporaneo[16].

Il fraintendimento dei media internazionali sull’alleanza Hezbollah-Asad

La studiosa libanese Amal Saad-Ghorayeb, schieratasi apertamente con la repressione di Bashar al Asad, ha distinto l’approccio di Hezbollah alla libertà, fatto di continua lotta per la giustizia, dall’approccio liberale e occidentale di lotta contro le costrizioni esterne e il potere centrale, presupposto della rivoluzione siriana. È la Resistenza stessa contro Israele a prevalere anche sulla dimensione politica di Hezbollah. Il fraintendimento culturale, a detta di Saad-Ghorayeb, ha radice dunque in un incompreso concetto di libertà collettiva, e non individuale e liberale in senso occidentale.

Gran parte della stampa internazionale ha invece letto il supporto di Hezbollah al regime siriano dopo l’inizio delle insurrezioni in termini di “tradimento” delle radici popolari del partito libanese stesso, noto come paladino d’inclusione, giustizia sociale, riscatto degli oppressi e cittadinanza mobilitata, poiché Hezbollah aveva invece supportato le rivoluzioni in Bahrein, Egitto, Libia e Tunisia. Tale visione in realtà esprime la delusa affezione a Hezbollah di un’esigua intelligentia internazionale, anti-imperialista a Oriente come a Occidente.

Al Sud del Libano è facile ritrovarsi a parlare con gente locale degli eventi in Siria, e constatare che la visione predominante sia quella di Bashar al Asad nelle vesti di “un buon governatore”, “leale con il suo popolo”, “garante di pace e stabilità” o “reale difensore della causa palestinese”.

Ciononostante, le opinioni dei residenti sono alquanto discordanti nelle aree nominate dai mass media “roccaforte di Hezbollah”[17]. Alcuni residenti non si sentono rappresentati dalla politica dominante di accostamento agli Asad, rivendicando giustizia e dignità nella loro “libanesità” spesso sfidata e umiliata dal regime siriano nella storia araba levantina[18].

Mahmud, 30 anni, di Jnah – area costiera delle periferie meridionali di Beirut – sostiene la resistenza di Hezbollah contro il nemico Sionista ma si oppone fortemente agli Asad, ricordandomi cosa il suo paese ha dovuto subire da più decenni a causa del regime siriano. Walid, padre di una famiglia numerosa abitante nel quartiere di Haret Hreik, mi parla dell’ipocrisia ideologica e pragmatica del Partito di Dio riguardo alla questione siriana, dal momento che “la ragione principale di tale supporto è soltanto il fornimento di armi e risorse dall’Iran che passa attraverso la Siria”. Similmente, Rihab, 26 anni, madre di famiglia in uno dei villaggi libanesi del Sud che porta ancora le cicatrici dell’occupazione israeliana (1978-2000), mi parla delle ragioni pragmatiche di Nasrallah di parlare a favore del regime siriano, ma che, in fin dei conti, “il leader siriano è buono con il suo popolo fornendo una protezione sociale che qui in Libano invece ci possiamo solo sognare”.

L’accostamento del Hezbollah regionale al governo siriano e la consapevolezza a livello locale che ciò sia dovuto a questioni di Realpolitik contrastano con la mentalità del partito – vedi supra – e non sembrano contribuire a un quadro di “delusioni politiche” a livello individuale del singolo cittadino, come è spesso stato rilevato invece nei media internazionali che hanno affrontato tale questione[19].

Basandomi su molteplici esperienze vissute con la cosiddetta “gente di Hezbollah”[20], la parziale perdita di consenso del partito a livello politico-nazionale, piuttosto, è dovuta a una crescente mancanza di trasparenza nella gestione interna dei fondi e a corruzione clientelare (in Libano nota come wasta), e non dunque all’allineamento alla Siria di Asad, come sostenuto da parte della stampa internazionale. Wasta che rende Hezbollah sempre più simile al resto dei partiti politici libanesi, e dimostrandone – malgrado l’intrascurabile agenda politica iraniana che fornisce loro la linfa vitale – un compiuto processo di “libanesizzazione”, termine che servì a indicare la loro entrata ufficiale in politica nelle elezioni municipali del 1992.

Quindi, una strategia locale fatta di astute diplomazie da un lato, e di normalizzazione morale dell’appoggio al regime siriano dall’altro, sono le pedine che Hezbollah sta attualmente giocando al fine di edificare un proprio modus vivendi nell’ancora nebbioso post-Asad. Tali mosse strategiche delineano la complessità del partito nel percorso dal 1992 verso un complesso processo di istituzionalizzazione, che è talvolta ancora rifiutata nella compagine internazionale, giacché Hezbollah è tuttora definito da alcuni governi “organizzazione terroristica”. Le rinnovate accuse che Hezbollah ha ricevuto da parte della Bulgaria riguardo all’attacco terroristico su un bus carico di turisti israeliani lo scorso Luglio[21], sono un esempio della resistenza del partito a dinamiche che lo farebbero retrocedere sino a una sua nuova de-istituzionalizzazione.

Il futuro di Hezbollah sul piano regionale, locale e popolare

È dunque la questione siriana odierna che ridisegna e fa emergere con sfumature disomogenee cosa sia Hezbollah in Libano oggigiorno, rispetto al regime di Asad, rispetto al resto della scena politica interna libanese, e rispetto alla “sua” gente. In conclusione, il Hezbollah regionale vede se stesso come inscalfibile da una situazione siriana prettamente interna. E, allo stesso tempo, emerge maggiormente come un partito libanese a pieno titolo agli occhi dello scenario politico interno, distanziandosi dal suo passato di costituire l’alternativa allo Stato; e, in vista del post-Asad, il partito viene interpretato come più disposto a negoziare con gli altri attori politici, come affermato recentemente da uno degli esponenti della rivale coalizione del 14 Marzo Sami Gemayel, de facto riferendosi al possesso di armi da parte del partito[22]. Hezbollah abbandonerebbe così gradualmente la sua reputazione di “rivale dello Stato” par excellence.

Al cospetto di molti dei suoi veterani sostenitori locali, sempre più critici e disillusi soprattutto nelle periferie meridionali di Beirut, Hezbollah, prima concepito come iniziatore di una morale sociale attiva e consapevole, garante della loro stessa sopravvivenza fino alla fine della guerra civile, e “forza sovrannaturale” militare, quale è stata percepita negli anni della resistenza islamica all’occupazione israeliana, oggi, a livello popolare, viene vissuto in misura crescente come ambiguo partito politico, parte integrante della scena libanese, e pertanto come uno tra i “freddi mostri” di cui ogni Stato è costituito, per dirla con il filosofo Nietzsche.

È quindi in questo senso che il futuro siriano, indipendentemente da come muteranno gli allineamenti regionali, sarà indubbiamente la cartina di tornasole dell’evoluzione del Hezbollah regionale innanzitutto,  e, solo di riflesso, del Hezbollah locale-amministrativo. Come sempre, è in realtà la gente a esser profeta di un inevitabile cambiamento.

[1] Interviste da me condotte con il Vice-Sindaco di Haret Hreik, Hajj Ahmed Hatoum, il 31 Gennaio 2012 e 6 Febbraio 2013.

[2] Hafez al Asad il 12 Agosto del 1976 bombardò il campo palestinese di Tel al Zaatar durante la Guerra civile libanese pur di evitare uno scontro diretto con Israele. Tale azione permise inoltre a Asad di entrare in Libano senza che Israele si opponesse.

[3] Così anche durante la Prima Guerra del Golfo degli anni ’80, in cui la Siria, nuovamente al fianco dell’Iran dei Pasdaran – i “Guardiani della Rivoluzione” – si alleò contro l’Iraq di Saddam Hussein.

[4] “Jabal ‘Amel” stava storicamente a indicare il Sud del Libano, prima delle maggiori migrazioni sciite ai sobborghi meridionali di Beirut. Il termine anticamente indicava anche la parte settentrionale della Galilea.

[5] I Baathisti vennero definiti dal leader egiziano Gamal ‘Abd el Naser “fascisti”, a dispetto del loro slogan ufficiale, a cui tutti nell’Esercito dovevan fare giuramento: “Unità, Libertà e Socialismo”.

[7] Il seguente filmato in Arabo del canale al Manar ne è una testimonianza: .

[8] Come menzionato sopra, i simboli sono sempre stati quelli della difesa assoluta della causa palestinese e del nazionalismo arabo.

[9] Per approfondire il simbolismo utilizzato in Siria negli anni del mandato di Hafez consiglio la lettura di Lisa Wedeen, “Ambiguities of Domination: Politics, Rhetoric and Symbols in Contemporary Syria”, The University of Chicago Press, 1999.

[10] Cittadina a Sud del Libano a pochi kilometri di distanza da Tiro, occupata dalle truppe israeliane fino al 2000.

[15] La mappa della presenza dei rifugiati siriani in Libano è consultabile sul sito ufficiale di UNHCR: .

[16] Per quanto la mia analisi, come anticipato, verta su una distinzione del piano politico-regionale rispetto a quello comunale-locale – ovvero maggiormente legato ai servizi sociali offerti dagli enti specializzati del partito – tengo a sottolineare che Hezbollah va concepito come un unico ente militare, politico e sociale. Diversamente, i servizi sociali che offre, come quelli ancora parzialmente coperti da un’aura di mistero per i profughi siriani, finiscono per essere concepiti come meri strumenti di strategie politiche – soltanto perché di Islam e di Hezbollah si tratta – anziché parte integrante della logica sciita provvidenziale del partito.

[17] Si intendono le periferie Sud della capitale libanese.

[18] La cosiddetta “tutela” siriana in Libano durò dal 1976 fino all’Aprile 2005, a seguito della Rivoluzione dei Cedri libanese che protestava la prolungata presenza siriana, spesso sinonimo di rapimenti, stupri e abusi di potere, oltre a terrorismo psicologico suscitato nella popolazione libanese, dominata dalla paura di reagire a tale oppressione.

[20] La ricerca che ho condotto sul campo tra Settembre 2011 e Febbraio 2012 prevede l’analisi delle dinamiche sociali e individuali che emergono come risposta locale agli interventi umanitari nei sobborghi meridionali di Beirut dopo la guerra del 2006 con Israele, sino a oggi nei villaggi dell’Akkar – Nord Libano – a seguito del notevole afflusso di rifugiati siriani.

[22] Discorso tenuto all’Università di Sydney in Australia, il 21 Maggio 2012.

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Saiyyda Zeinab Mosque opening in Beirut (by Estella Carpi – March 2012)

Una Sayyida Zeinab anche per Beirut (sud)

5 MARZO 2012

(di Estella Carpi*). Sulla polverosissima strada che da Haret Hreik porta a Bi’r al ‘Abed, due municipalità indipendenti a sud  di Beirut, parte della Dahiyye (“periferia” in arabo) notoriamente definita la roccaforte di Hezbollah, alla fine del mese di marzo verrà inaugurata una nuova moschea, ora in fase di completamento, che sarà intitolata “Sayyida Zeinab” in onore di Zeinab bint ‘Ali, nipote del Profeta Muhammad.

La moschea è in fase di costruzione da diversi mesi grazie ai fondi della società islamica di beneficenza Al Baqiyat al Salihat, come mi viene riferito dal capo-squadra dei costruttori, M., che mi invita a visitarne l’interno.

Mi mostra i muri ancora spogli della moschea e le decorazioni in corso che non è possibile fotografare. La società, che possiede più sedi in diversi paesi arabi e in Iran, provvede anche all’assistenza sanitaria, sociale e pedagogica, e alla sussistenza dei poveri, degli orfani, degli emarginati e delle famiglie dei martiri.

M. con fare fiero mi mostra le cicatrici sulle mani dovute a tanto lavoro nel corso degli anni e – aggiunge – alle schegge dei bombardamenti israeliani dell’estate 2006. La strada tra Haret Hreik e Bi’r al ‘Abed – via Abbas al Moussawi, in onore del primo segretario generale di Hezbollah – è infatti una delle zone che sono state più sottoposte a un totale “urbicidio” nella guerra dei 33 giorni di quasi sette anni fa.

L’idea di condividere con il lettore l’apertura di un nuovo spazio religioso a Dahiyye mi viene in realtà suggerita dai commenti al riguardo di alcuni miei conoscenti nell’area. Secondo alcuni di loro, la moschea prenderà questo nome per rifarsi chiaramente al modello concettuale e teologico della Sayyida Zeinab siriana, una delle maggiori mete di pellegrinaggio sciita in Medio Oriente, che ospita la tomba appunto di Zeinab bint ‘Ali, fatta prigioniera da Yazid, dalla storiografia sciita dipinto come il “carnefice” di Hussein, figlio di Ali e in onore del quale si celebra la celebrazione sciita dell’ ‘Ashura’. Anche M. stesso, la mia guida, senza che io mi pronunci al riguardo, menziona il legame con la moschea damascena.

La moschea presa a “modello” di cui parlo si trova nella periferia a sud di Damasco, in una zona con cui – lungi da qualsiasi patetismo terzomondista – è inevitabile avere un impatto emotivo durissimo: numerosi bambini di strada che baciano i piedi dei passanti per ottenere una moneta o anche solo una penna o una caramella. Quel ricordo nel luglio 2005 è il primo pugno emotivo dritto allo stomaco da cui faticai a riprendermi nelle vesti di studentessa di lingua e cultura arabe. Ma fu anche la prima fonte di una lunga serie di domande che mi posi sul concetto di umiliazione e di abuso, su cui non è sede questa per prolungarsi.

La moschea di Sayyida Zeinab pare sia dunque connessa a uno sforzo di affermazione identitaria delle realtà urbane periferiche di Damasco. E da fine marzo 2012 anche in quelle di Beirut. Nella Dahiyye beirutina tuttavia, e in particolare nelle ristrette dimensioni della sua via, la moschea sciita non suggerisce affatto l’atmosfera empatica che si respira a Damasco, fatta di canti e pianti luttuosi, e di spessore psicologico della tragedia storica dei “martiri” Hassan e Hussein negli eventi di Karbala’ e Najaf.

Alcuni negozianti nelle immediate vicinanze del quartiere tra Haret Hreik e Bi’r al ‘Abed esprimono il dissenso senza mezzi termini riguardo al nome pensato per il nuovo spazio religioso di Dahiyye. Secondo loro, con un progetto di questo tipo la società di costruzione intende ribadire in toto il carattere ideologico siro-iraniano dell’area e incarnato in un nuovo spazio pubblico.

I commenti di alcuni passanti mi ricordano la difficile sfida di offrire uno spazio pubblico in cui ogni residente dell’area possa identificarsi. La questione di come evitare l’endogena esclusione sociale all’interno della stessaDahiyye è purtroppo totalmente ignorata, dal momento che l’area viene spesso aribitrariamente dipinta come un monolite culturale, religioso e sociale. Fatto solo di povertà, emarginazione, arretratezza, caos sociale ed economico nella totale assenza di leggi.

Diversamente dalla “bufala” socio-urbana di Solidère per ricostruire il downtown di Beirut dopo la guerra civile, e del progetto Elissar proposto dal governo libanese per ricostruire Dahiyye e mai attuato, la moschea di Sayyda Zeinab fa parte – nell’ottica delle municipalità locali – di un immenso progetto di rivalutazione e rafforzamento identitari della periferia di Beirut.

La nuova moschea, al suo esterno, ospita la tipica ‘ejjeh, il cassonetto per le elemosina dei residenti e dei passanti. Una delle sue scritte recita “Edifichiamo insieme la società” (al mujtamaa nabnihi ma’an): uno dei tanti espedienti propagandistici di inclusione e partecipazione delle varie agenzie di beneficienza locali.

L’orgoglio di M. e degli altri costruttori nel sottolineare l’onore del loro incarico, in veste di self-made men, evidenzia l’ancor attuale disaffezione dei residenti di Dahiyye, per lo più emigrati dal sud del Paese, nei confronti dello Stato libanese, a causa di una lunga storia di emarginazione e abbandono dell’area da parte del governo.

Consiglio una visita alla moschea anche prima del suo completamento. Si può così entrare nel cuore delle fasi finali di ricostruzione delle periferie meridionali di Beirut, bombardate pesantemente dall’aviazione israeliana nell’estate del 2006. Troverete anche modo di immergervi nella realtà sociale dei costruttori dei nuovi edifici, lavoratori immigrati per la maggior parte, stipendiati prevalentemente da società private del Golfo, nell’immensa compagine grottescamente neo-liberalista del Libano in eterna ricostruzione.


* Estella Carpi studentessa di dottorato dell’Università di Sidney, Australia. Attualmente è a Beirut per una ricerca sul campo.

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Hay al Gharbe and the lack of social assistance (by Estella Carpi – November 2012)

Quel giorno vissuto a Hay al Gharbe mi fece realizzare quali sono le reali aree di vulnerabilita’ sotto il controllo municipale di Hezbollah, realta’ totalmente depoliticizzata ad estrema minoranza sciita, e a dispetto della propaganda anti-confessionale del partito.

Hay al Gharbe: il De imperfecta innocentia dell’umanitarismo

21 NOVEMBRE 2012

(di Estella Carpi*). Aprite il vostro “Zawarib” a pagina 83, o date un occhio alla mappa di Beirut nelle sue periferie meridionali più prossime all’aeroporto: “Sabra Camp” è la scritta assegnata, che si staglia contro un omogeneo sfondo grigio. Indiscriminatamente grigio. Eppure quel monocromatismo nasconde parecchie differenze. L’ho scoperto oggi, 2 Novembre 2012, dopo aver messo piede in quell’immenso grigio, al cui interno si trova la tetra realtà di Hay al Gharbe.

Tra la medina riadiyya – città sportiva – e la rotonda con al centro la colonna raffigurante Bashar e Hafez al Asad (nominata scherzosamente dai residenti dei sobborghi meridionali di Beirut: Khazuq al Asad, il palo degli Asad), si estende il cosiddetto suq al khudra, “mercato della verdura”, la cui area fu danneggiata nell’estate del 2006 dalla guerra con Israele, che colpì la zona circostante, dove si trova l’aeroporto e dove avvenne il primo attacco aereo il 13 luglio.

L’area è attualmente oggetto di intervento da parte di UN Habitat, dato che il progetto di ricostruzione post 2006 dei sobborghi a Sud di Beirut, de facto monopolizzato da Jihad al Bina’ (l’organizzazione non governativa affiliata al partito di Hezbollah), prevedeva la riedificazione di zone solo “fortemente danneggiate dalla guerra, e direttamente attaccate dal nemico sionista”, come mi spiegò qualche mese fa Hadi, responsabile del progettoWaad, con sede a Haret Hreik.

Dietro l’immensa area dedicata al mercato della verdura, si apre una realtà piuttosto simile all’ultimo girone dell’inferno dantesco, se mai possa assumere fattezze fisiche nell’aldiquà.

Nonostante il tasso elevato di violenza domestica e di abuso di alcol e droghe a livello quotidiano, non siamo a conoscenza di nessun evento eclatante, nessun aneddoto, nessun cenno riguardante tale realtà; mentre invece ci sono ampiamente noti i massacri di Sabra e Shatila nel settembre ‘82 (adiacenti a Hay al Gharbe), o l’urbicidio per mano israeliana nei quartieri di Haret Hreik e di al Ghobeiry – sotto la cui municipalità ricade teoricamente Hay al Gharbe.

Per addentrarmi nel quartiere, passo sotto delle asticciole di ferro su cui sventolano bandierine di Harakat Amal e poster raffiguranti il veterano Nabih Berri. Gli occhi dei pochi passanti son già allertati per capire di cosa io, nuova presenza al loro cospetto, possa mai aver bisogno in un luogo simile.

Una donna mi vede esitante e intuisce: mi indica la scuola che andavo cercando, fondata nel 1993 dall’OngTahaddi (sfida, in arabo) di Catherine Murtada, svizzera francese di padre siriano, attualmente direttrice dell’organizzazione.

Una delle amministratrici mi attende al cancello, nonostante non sembri avere molto tempo, né essere particolarmente lieta della mia visita.

Nella scuola vi sono al momento due  bambini palestinesi, cinque siriani – figli di famiglie neo-rifugiate – e la grande maggioranza proviene dalla comunità Dom. La scuola riesce a ridurre relativamente il lavoro minorile, ampiamente presente nella zona a causa della povertà diffusa.

Faccio un giro tra le classi: inglese, arabo, musica, matematica sono le materie principali che vengono insegnate a un numero variabile di 300 alunni all’incirca, generalmente tra i 7 e i 10 anni. “Quelli più grandi vanno alla scuola di Sabra, nostra unica partner, creata dall’associazione Amal (speranza)”, mi spiegano.

Tra le materie purtroppo non ne è prevista nessuna che possa far sì che i genitori dei bambini Dom tramandino in modo più sistematico la loro lingua, la loro storia e la loro cultura. “Non abbiamo i mezzi”, mi risponde un’insegnante. “A loro volta i genitori Dom, per poter far questo, necessiterebbero di ulteriore formazione, e ciò è al di fuori della nostra competenza e capacità. Diventerebbe un circolo infinito…”.

Qualche anno fa la scuola dell’Ong Tahaddi si è trasferita da Sabra a Hay al Gharbe per potersi espandere strutturalmente e poter accogliere un numero più consistente di bambini. Purtroppo la scuola non è ufficialmente riconosciuta dallo Stato libanese, pertanto gli alunni non hanno in ogni caso la possibilità di continuare gli studi e accedere alle scuole superiori o all’università in un futuro prossimo. A Hay al Gharbe è anche presente una scuola pubblica, ma purtroppo è totalmente priva di risorse e registra una scarsissima affluenza locale.

È ormai risaputo che la comunità Dom è totalmente negletta all’interno della realtà libanese. Negletta non solo dallo Stato – di cui condannare la debolezza cronica sarebbe, in ogni angolo della compagine libanese, come sfondare una porta aperta – ma soprattutto è realtà negletta dalla magnanima – e filantropica all’occorrenza – comunità internazionale.

“Quali sono le organizzazioni che operano in questo posto? Chi vi offre dei servizi? Chi conosce i vostri bisogni?”, oso chiedere a una madre che attende il figlio all’uscita della scuola. Mi risponde: “Nessuno, ma davvero nessuno. Sto perdendo la memoria della mia stessa vita, perché in questa società noi valiamo quanto un paio di scarpacce e nessuno è interessato a ricordarci”.

Anche le famiglie più “benestanti”, i cui genitori perlomeno sono riusciti a trovar un impiego umile come venditori di narghile o di verdura, tendono a non mandare i figli alle scuole pubbliche libanesi. “Avrei paura per i miei figli, perché i libanesi non amano il diverso” (letteralmente al gharib, ovvero “ciò che è strano”), mi riferisce. “Non siamo abituati a mescolarci. Tendiamo a restare qui, dove ci hanno dimenticato”.

Le case della zona sono costituite da materiali decisamente poco resistenti: pavimenti in sabbia e tetti in legno. Lo Stato non raccoglie i rifiuti né tantomeno si prende cura dei canali di scolo. Gli abitanti sopravvivono, nel vero senso della parola, grazie a iniziative fai-da-te, aiuti sanitari e programmi educativi di Tahaddi.

Quello che l’organizzazione fa è sostanzialmente alleviare il male senza avere il modo di estirparlo. Tale realtà è un limbo di sofferenza umana reso più vivibile ai residenti. Qui, dove tra i 10.000 abitanti vi sono prevalentemente Dom, pochi palestinesi, iracheni, singalesi e qualche siriano, lontani dalle altisonanti questioni politiche del Libano contemporaneo, non vi è mezza traccia delle solide reti di servizi tessute con cura negli anni da Hezbollah; tantomeno l’area attrae il mercato dello sviluppo internazionale, che tiene fede alla sua occulta logica del “Nessuna politicizzazione? Nessun investimento”.

Indifferente, il cursore del laptop mi lampeggia di fronte, attendendo una conclusione che non vorrei trovare a causa della rabbia che una giornata così ti lascia addosso.

La bassezza della qualità della vita è capace di congelare l’agentività di chi si suppone – nella filosofia umanitaria – possa e debba cambiare qualcosa.

Fine della mia amara visita turistica in via della Povertà. D’altronde è stata la peggior accoglienza in assoluto che ho ricevuto in Medio Oriente. Qualcuno per caso si chiede il perché?

Per informazioni dettagliate sulla realtà urbana di Hay al Gharbe, si può consultare il progetto “Safe and Friendly Cities for All” lanciato lo scorso Luglio da UN Habitat, UN Women e UNICEF Libano sotto l’ala della municipalità di Beirut.


Estella Carpi è dottoranda presso l’Università di Sydney e l’Università americana di Beirut, ed è attualmente in Libano per la sua ricerca sul campo.

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Conceptualisation of Islamic Resistance in Beirut’s Southern Suburbs (by Estella Carpi – January 2013)

Islamic ‘Resistance’ in the southern suburbs of Beirut

ESTELLA CARPI 17 January 2013

Islamic Resistance is normally understood as military activism: armed actors using the same ideology and undertaking distinct political aims sometimes using force. But in Dahiyye, ‘Resistance’ can also be conceived of as a social ethic, one that engages multiple and diverse ethnic and religious identities.

Six and a half years on from the July war Israel sparked with Hezbollah, the post-war effects and reconstruction plan have shed light on emerging and unavoidable inequalities. The concept of Islamic Resistance is being deployed differently on a daily basis in Beirut’s Southern Suburbs – called “Dahiyye” (periphery in Arabic), an area home to different social classes coexisting in an ethnically and religiously diverse environment. These social groups are dialectically homologated from outside and inside as the districts of ‘the poor’, ‘the victims’, ‘the oppressed’, ‘the strange people all ready to die’ or ‘the martyrs’. Cumulatively, ‘Islamic Resistance’ has acquired new meanings as a social ethos in addition to its place as a call to arms.

The local residents of Dahiyye are widely perceived as local projectors of the Iranian political agenda as well as ‘the Lebanese brothers of Iranian Shi’a’. The ‘Iranisation’ through which this area is perceived by an outsider on a national level is simply part of the mutual externalisation of the ‘other’ that Lebanese communities generally carry out as a result of complex historical dynamics. The attempt to exoticise the other – though Lebanese – feeds the correlation between the community claim to the territory and its historical identity root.

To presume the existence of an unchangeable and homogenous collective identity in Dahiyye furthers the notion of a ‘traditional’ stereotyped construction of the area. The sizeable presence of Iraqi, Sudanese, Palestinian and now Syrian refugees largely contributes to distorting that assumption. Areas initially inhabited by Lebanese Christians have increasingly become home to Shiites coming from the south of the country, as Christians have gradually moved overseas in the last century. This area, neglected by the Lebanese state since the years of the French mandate and further impoverished by the Israeli occupation since 1978 during the Litani River Operation, was suddenly exposed to the massive migration flows of the Palestinians, ousted from their territories during the 1948 Nakba.

Nevertheless, a general cultural pattern that homologates the experiences of Dahiyye’s inhabitants can still be identified. This pattern particularly emerges whenever daily experience is disrupted by war destruction, which homogenises the war-torn subjectivities as victims and the downtrodden. As anthropologist Ruth Benedict contended, every culture is a system of beliefs and ideas that generally refer to the same standards and share the same institutionalised motives, emotions, and values. Such a pattern enables internal coherence within groups to flourish and gives birth to cultural group personalities.

In this sense, Dahiyye’s residents can still be conceived as conveyers of a seamless collective identity, as long as their socio-cultural paradigm of reference remains the same, regardless of their attitude towards it. In this sense, both the Lebanese, skeptical or critical about the military and political idea of the Islamic Resistance, and the refugees who live in Dahiyye, slip out of the Islamic Resistance’s morals when they talk of the 2006 war. Thus Raad, an Iraqi refugee living in Haret Hreik since 2004, says, “I felt that it was not my war, but it inadvertently affected me too”.

In hindsight of Israel’s massive attacks, vulnerability and subsequent victimhood can also be a source of gradual empowerment, once the former becomes consciousness. The tangible economic empowerment and higher social status of some war survivors seemed to primarily reward the middle class hit by war. This was aided through large compensation by the Axis of Resistance, indicating some admission of responsibility on the part of Hezbollah regarding the devastating urbicide of the area.

Defining the rhetoric of Resistance as a moral discourse that embraces “a life choice, a methodology, a daily military and political duty” meets Hezbollah’s purposes of rehabilitation of moral dignity among its supporters after years of Israeli attempts at annihilation, humiliation and destruction. Although Hezbollah’s policies have often proved not to be merely Shiite-oriented, the moral dignity of Palestinians, Asian and African migrants as well as gypsies inhabiting the slums of Dahiyye – paradoxically occupying the periphery of the periphery – is still totally denied, as well as widely ethicised.

The historical legacies of this area as an Israeli target partially allow the inhabitants to flow into a specific collective subject: an apparently seamless community whose existence as a symbolic entity depends on its own social structure. Therefore, without the idea of the Islamic Resistance – conceived as human defence against the Zionists rather than a military offense – Dahiyye, composed of several communal subjects and not just Muslim Shiites, would face symbolic death. This is the reason why the term Dahiyye itself that defines this area has symbolically turned into a concept expressing a space of disorder, illegality and suspiciousness par excellence, known in the whole Middle East.

In an interview conducted on 26th January 2012 with Dr Hajj Ahmed Hatoum, the Deputy Mayor of the Municipality of Haret Hreik, the image of Dahiyye came to the fore as “a rose whose petals represent totally different realities, and the Resistance stands for its stalk, able to unify all differences”. I asked Dr Hatoum what would happen if the Israeli threatening entity disappeared at some point or, moreover, stopped threatening Lebanon: the answer lies in the conceptual renewal of the Zionists’ Otherness, in a bid to refresh the communal identity construction.

To my mind, the Islamic Resistance is presented as the cohesive factor that shapes the local being together and the local accessing services and resources. In other words, the Resistance is individually deployed not in military or specific political terms, but rather, in terms of a social ethos. In such circumstances, the experience of war does not intervene as a factor that fractures the social identity of the area; rather, as a unifying force of a normally heterogenous self.

By defining the (empirically no longer Islamic) Resistance in terms of ethicalmilieu rather than faith-oriented inclination or political stance, sections from this society may not feel represented and hence committed to complying with the given standards, as happens in any system of values and beliefs when described as social ethics. Such dissent would express the gap between Dahiyye’s residents and their identification with the public space they inhabit.

If social groups are defined as such by their identification with an imagined political community, as argued by Benedict Anderson, Dahiyye’s residents become temporary ‘members’ as long as they imagine their living together as comradeship in the moral sphere of the Islamic Resistance. This ephemeral membership, however, rediscovers its ontological foundation in the experience of war, which muddles together what is familiar and intimate and, on the other hand, what is foreign and unknown.

On the one side, the July war in Lebanon gave rise to a general inter-subject identification, in the sense that, at the time of the war, communities crossed their identity boundaries in the emergency of humanitarian aid effort. War destruction engendered in the stricken area a relatively temporary co-feeling and co-listening with the rest of the country. Such cohesion of Dahiyye’s individualities stands in opposition to the local de-structuration that the Israeli army was aiming for in its futuristic military logic of annihilation. The Israeli Defence Forces (IDF) gave evidence of such an annihilating logic of de-structuration in several other occasions in Lebanon’s history, including when they heavily bombed the UNIFIL compound and its local dispensary in Qana in 1996. This same logic also led the Israeli aerial forces to bomb the prison of al-Khiyyam in South Lebanon in 2006. The Israelis used the prison until 2000 – the year of their 3-day military withdrawal. Its destruction was an aggressive act of eradication of local memory.

The threatening exteriority of the Zionist enemy, hence, ends up contributing to the internalization of the communal otherness in the Resistant subject. The single victim, meant as human loss, becomes the Martyr any family should mourn, even if one has not died by taking up the weapons. Consequently, what Dahiyye’s residents mean by “resistant” should be also correlated to an individual identifying with the local ethics of the Islamic Resistance, rather than to an active war combatant.

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Reflections on the cultural conception of Resistance (by Estella Carpi – January 2012)

“Resistenza” tra lingua, cultura e ineluttabilità

11 GENNAIO 2012

(di Estella Carpi) Talvolta, pur di rinverdire l’importanza di una causa o far valere un concetto che ci sta a cuore, ci tocca rivelare alcuni pensieri che passano rapidi nella mente e di cui, in sostanza, ci si vergogna  di aver fatto col senno di poi. Questa è una di quelle volte.

Un paio di giorni fa affrontavo a Beirut una conversazione che si rivelava piuttosto ardua sin dal principio. Il mio interlocutore era un ex professore palestinese, di cultura libanese cristiana, comunista, leninista, sostenitore politico di Hezbollah. Questo restando fedeli meramente al modo suo proprio di descrivere se stesso. Lecito. Non diventa lecito se condanni l’altro a trovare le proprie, di categorie.

Ma veniamo al punto: che significa, “resistenza”? “In senso proprio”, mi chiede, “cosa implica l’atto della resistenza?”.

“Reazione (radd), difesa (difaa), armata o non (musallaha walla silmiyye), opposizione (muʻarada) a una fonte di oppressione (zulm) che può partire dall’interno o dall’esterno”, rispondo io.

Mi corregge, dice che è una definizione impropria.  Avrei dovuto aggiungere, anche parlando a livello semanticouniversale – per come la vedeva lui – che resistenza implica necessariamente l’imbracciare le armi. Altrimenti è protesta, manifestazione o semplice forma di ribellione.

Giusto. Dimenticavo: non posso andare di mera descrizione semantica da Treccani considerando la situazione. Mi è necessario “culturalizzare” l’episodio così come la definizione in questione, seppur, mio malgrado, lui ritenga la sua obiettivamente universale.

Per far capire i punti chiave su cui cercavo di far valere le ragioni della mia risposta e della mia resa, mi è necessaria qualche specificazione teorica. Durante la conversazione mi raffiorano alla mente i miei studi di antropologia linguistica. Tento di far valere in primis l’atto locutivo del termine (ovvero il puro contenuto verbale della mia descrizione, credendolo illusoriamente universale).

Dopo le sue insistenze sul fatto che non esiste resistenza che non sia armata, noto che il mio atto perlocutivo – quello che invece diciamo essere l’effetto che una frase provoca sul parlante – fallisce miseramente nella conversazione in analisi.

Gliela do vinta. In tutto ciò mi chiedo quail siano le ragioni dell’impossibilità di trovare un punto comune e perché io sia giunta allo scontro: se i termini che usiamo sono culturali, e non vi è quindi modo di universalizzarli in alcune interazioni, la mera disponibilità ad universalizzare il termine stesso è culturale a sua volta?

Oppure è proprio l’approccio alla realtà stessa e come la si concepisce che son diversi in partenza, e quindi si giungerebbe allo scontro in ogni caso, senza che costituisca necessariamente  una questione terminologica?

Valentin Voloshinov opterebbe per quest’ultima ipotesi, con le sue teorie sull’inscindibilità del binomio lingua-ideologia politica; così come Mikhail Bakhtin con il suo concetto di lingua come prettamente dialogica e sociale. Mi domando tuttora sul ruolo della lingua in questo episodio.

Il buon Alessandro Duranti, antropologo dell’Ucla (University of California di Los Angeles), coi suoi studi sul parlare quotidiano la dice più che giusta, a mio vedere: in alcune culture, come quella samoana, senza successo perlocutivo le parole non produrrebbero alcun significato, senza mezzi termini.

In casi come questo che vado descrivendo, l’intenzione, quella così importante nel mondo islamico ad esempio  – la niyya, totale convinzione e adesione intima all’atto  – cade con tutta l’importanza di cui anche noi popoli latini la investiamo ogniqualvolta vogliamo “far valere le nostre ragioni”.

Torniamo alla nostra conversazione: dunque la resistenza è solo armata. Ma attenzione, all’ex professore non basta, devo arrivare ad ammettere che resistenza è unicamente la Resistenza di Hezbollah contro Israele. Non vi è altra resistenza strictu sensu nella storia umana.

Il ragazzo Sahrawi che siede al mio fianco inizia a muoversi innervosito. Difficile immaginare le ragioni? “Non è una questione di vocabolario”, osserva  l’ex professore, “è così e basta. L’unica resistenza che ci sia mai stata è quella di Hezbollah contro Israele. È infatti un errore intellettuale dell’Occidente considerare resistenza gli eventi di cui state portando esempio”. Il  ragazzo Sahrawi si muove con fare ancora più innervosito.

Questa volta il mio Streben antropologico di immedesimarsi nel suo punto di vista, il quale questa volta deride le modalità e l’importanza della Resistenza partigiana contro il fascismo, va – passatemi il termine – bellamente a farsi benedire.

Forse la comune arabità – o forse perché no, il solo fatto di esser “maschio”? – fa sì che il ragazzo Sahrawi venga graziato con un’altra possibilità di comunicazione dall’ex professore, il quale, probabilmente, non ha smesso di sperare che almeno il mio vicino, a differenza mia, possa abbracciare l’ipse dixit che gli è al cospetto con tanta generosità. L’ex professore ha già rinunciato da tempo, anzi forse sin dal principio, a “trasmettermi” la sua visione ed addirittura a rivolgermi lo sguardo.

Io, ricercatrice occidentale, colonizzatrice senza scampo per nascita, che millanta supporto a valori di resistenza a oppressioni  – e non solo quella palestinese, seppur prima tra tutte –  oso ammettere la resistenza di altri popoli su questa terra. In altre parole, l’incomprensione linguistica su cui ho ampiamente meditato qui sopra genera a sua volta anche una mia indisposizione alla comunicazione.

Mi dirigo a casa indignata, atterrita, disperata, immensamente triste nella mia impotenza di non poter dire quello che penso; poiché questo, in un certo qual modo, era già stato deciso prima di farmi entrare da quella porta.

Ed ecco allora alcuni dei pensieri che trovano risposta in me quest’oggi, con la ferma lucidità del senno di poi: ma allora per chi diavolo “combatto”, intellettualmente, da tempo? Che causa è mai una causa che non riconosce le altre? Che causa è mai quella che è incapace di concepire lotte per libertà, giustizia ed eguaglianza in contesti diversi?

O forse è stato tutto un malinteso, prodotto dall’impossibilità di possedere gli stessi parametri linguistici? E quindi, è la terminologia che talvolta ci condanna a metter piede su un terreno che diventa di scontro?

Prima di dormirci sopra, mi sopraggiunge un pensiero che mi “salva” dal cadere in minimizzazioni su una condizione umana – quella appunto palestinese – che tragicamente esemplifica altre: questa volta, lo sguardo che descriveva Samir Kassir nel suo “L’infelicità araba” – un paralizzante sguardo “che impedisce perfino la fuga… che ridicolizza la tua impotenza e condanna a priori la tua speranza” – sono stata io a viverlo.

Immobile con le mie proprie inquietudini “di fronte alle certezze dell’Altro: le sue certezze su di te”. Per la prima volta in vita mia qualcuno, seppur involontariamente e con modi comunicativi nettamente disdicevoli, mi ha insegnato cosa significa essere nei panni di un palestinese.

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Le tensioni all’indomani dell’omicidio del capo dell’intelligence della polizia libanese Wissam al-Hassan

Articolo da me pubblicato per TMNews dieci giorni dopo l’assassinio di al-Hassan in Libano. La Siria come mandante più probabile e la reazione di Hezbollah. Qualche giorno di tensione, ma il Libano mantiene il suo precario equilibrio…

All’ombra della Siria la guerra civile “rimandata” in Libano

A dieci giorni dall’omicidio del capo dell’intelligence al Hassan

Roma, 29 ott. (TMNews) – L’eco delle bombe è tornato a Beirut venerdì 19 ottobre: il generale sunnita Wissam al-Hassan, capo del reparto dell’intelligence della polizia libanese (Forze di Sicurezza Interna- FSI), è stato ucciso da un’autobomba nel quartiere di Ashrafiyeh.

wissam al-hassan

Hassan era una figura controversa, aveva goduto di buoni rapporti con Damasco e svelato alcune reti di spionaggio israeliane, nonostante fosse stato il responsabile principale della sicurezza del premier Rafiq Hariri, martire per eccellenza della coalizione anti-siriana del 14 Marzo. Ciononostante, la situazione d’emergenza in cui si trova il regime siriano, il ruolo giocato da Hassan nell’ostacolare i suoi piani di destabilizzazione del Libano e legami del generale con l’opposizione siriana catapultano Damasco in cima alla lista dei sospetti. Al contrario, il principale alleato del governo siriano in Libano, gli sciiti di Hezbollah, non ha alcun interesse nello scatenere un conflitto confessionale tramite simili attentati, come dimostra il cauto autocontrollo esercitato in patria sin dall’inizio della rivoluzione siriana.

Chi era Wissam al-Hassan? Il generale Hassan aveva preso il controllo dell’agenzia d’intelligence della polizia all’indomani dell’assassinio del premier Hariri (2005), quando il reparto era stato creato per bilanciare l’influenza di Damasco sui servizi segreti militari e sull’altra agenzia, la Sicurezza Generale. Nonostante il rapporto di fiducia con l’ex-primo ministro, Hassan era stato sospettato di coinvolgimento nell’attentato dal Tribunale Speciale per il Libano, poiché non faceva parte della scorta di Hariri il giorno della sua morte. Aveva inoltre fatto da intermediario tra Hezbollah e Saad Hariri1 nel 2007, quando era stato concesso al partito di mantenere il suo circuito di telecomunicazioni nella valle della Biqaa e nel Libano meridionale. D’altra parte, l’avanzato livello tecnologico del dipartimento di Hassan era stato fondamentale nell’imputazione dei quattro membri di Hezbollah per l’omicidio del primo ministro. All’ìnterno della coalizione del 14 Marzo, non tutti si fidavano di Hassan, ma era stato Saad Hariri a promuoverlo in un ruolo ancora più centrale, in seguito alla morte del padre.

Le ragioni di Damasco Il regime siriano rimane il principale indiziato, a partire dalla chiarezza delle minacce di Bashar al-Asad di trasformare il Medio Oriente in un nuovo Afghanistan, pur di rimanere al potere. Non è un caso che dal 2008, quando gli Accordi di Doha hanno garantito all’opposizione filo-siriana di far parte di un governo di unità nazionale, il Libano non sia stato teatro di attentati di questo genere. L’attuale esecutivo, formatosi nel 2011 dopo la caduta del governo di Saad Hariri, non presenta poi nemmeno un ministro del 14 Marzo. Oggi invece, avendo perso il controllo di buona parte del suo territorio, il regime siriano è ridotto a una condizione di “semi-Stato”, fa notare lo scrittore libanese Elias Khoury, e si trova costretto a internazionalizzare il conflitto per sopravvivere alla crisi. L’obiettivo è sedere al tavolo dei negoziati nella risoluzione di uno stato d’emergenza. Hassan potrebbe essere stato punito per il recente arresto di Michel Samaha, ex-ministro dell’informazione libanese vicino a Damasco, accusato di essere in procinto di realizzare una serie di attentati per conto del regime siriano. Secondo l’analista politico Elias Muhanna, non è da escludere che il generale abbia ordito una trappola in coordinazione con qualche figura dell’opposizione siriana infiltrata a Damasco, vista l’eccezionale singolarità del complotto di Samaha: l’ex-ministro sessantaquattrenne si sarebbe trovato a trasportare esplosivi in macchina, pur non avendo mai avuto alcuna esperienza militare, e le prove sarebbero state così schiaccianti da indurre al silenzio tutti gli alleati libanesi di Damasco al momento dell’arresto. Incoraggiato dalla crisi dell’establishment siriano, Hassan ha forse osato troppo accusando anche Ali Mamluk, una delle figure di punta dell’intelligence siriana. Pur essendo da tempo sulla lista nera di Damasco, un altro fattore determinante nella decisione di eliminarlo ora è stato il suo noto legame con l’opposizione siriana. David Ignatius del Washington Post ha rivelato di recente il contenuto dell’ultima visita di Hassan a Washington ad agosto: il generale libanese aveva cercato di garantire all’Esercito libero siriano (Els) un supporto logistico più convinto da parte americana, rassicurando la Casa Bianca sul contenimento dei gruppi islamici più radicali al suo interno. Si aggiunga poi che, colpendo il vertice dell’intelligence della polizia, Damasco ha preso di mira il nesso principale costruito da Hariri tra servizi segreti libanesi e sauditi. Lo schieramento filo-siriano libanese punterà prevedibilmente il dito su Israele, che pure aveva le sue ragioni per eliminare Hassan, ma la crisi siriana e la rapida successione dell’affare Samaha e dell’attentato rendono l’uccisione del generale una necessità molto più urgente agli occhi di Damasco.

Hezbollah si controlla Gli sciiti di Hezbollah vengono accusati di combattere al fianco di Asad in Siria e di essere stati gli esecutori dell’attentato contro Hassan. La prima ipotesi è molto più realistica della seconda. Il 6 ottobre, Hezbollah ha tentato di riportare l’attenzione dell’opinione pubblica sul suo fronte militare principale, quello anti-israeliano, tramite il primo storico lancio di un drone in territorio nemico. Tuttavia, il movimento fa ormai fatica a smentire la sua presenza in Siria, alla luce del crescente numero di “martiri caduti adempiendo obblighi di jihad”, senza che vi sia un fronte aperto con Israele. Un ricercatore universitario mi ha confermato di recente che le stesse famiglie dei martiri ammettono di avere perso i loro cari in Siria. Se la permanenza di Asad al potere è determinante per l’afflusso di armi destinate al partito sciita, Hezbollah non ha invece nessun interesse a “importare” in Libano il conflitto siriano e lo ha dimostrato con un atteggiamento estremamente cauto sin dall’inizio della rivoluzione siriana. Il partito ha mantenuto un’immagine pulita, lasciando i lavori “sporchi” a clan sciiti armati come i Meqdad, responsabili del rapimento di decine di cittadini siriani ad agosto. Il caos non è funzionale agli interessi di Hezbollah, che fonda il controllo del territorio su un ordine militarizzato, ma solamente a quelli della Siria. Restano da valutare i limiti del potere decisionale del partito sciita, dal momento che Damasco sa bene di doverlo trascinare nel conflitto, se intende destabilizzare il Libano: non ci sarà infatti nessuna guerra civile, se l’iniziativa è lasciata in mano al disorganizzato fronte sunnita del 14 Marzo. Saad Hariri si trova all’estero da oltre un anno, le correnti salafite emergenti hanno eroso la sua popolarità e le probabilità di un golpe sono pari alla velleità della tentata irruzione in parlamento di domenica 21 ottobre. Quanto all’Els, non ha nessun interesse nell’aprire un fronte in Libano, preferendo che il nord rimanga il suo “cortile posteriore”, un rifugio per le operazioni logistiche. Hezbollah mantiene quindi l’ultima parola sulla stabilità, in base alla sua coesione e all’indiscutibile superiorità militare.

A una settimana dall’assassinio di Hassan, Beirut è tornata momentaneamente alla calma, in virtù dell’autocontrollo di Hezbollah e delle pressioni dei governi occidentali, che hanno espresso il loro supporto per l’attuale governo di Miqati, onde evitare un vuoto di potere. L’appuntamento è alla prossima provocazione di Damasco.

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Hezbollah nel dopo-Assad

Scritto all’indomani dell’attentato del luglio 2012 a Damasco, in cui ha perso la vita ‘Asef Shawkat. Pubblicato da TMNews a settembre..

Hezbollah: come sopravvivere alla Siria

Di Andrea Glioti

Geografia e armi

Il partito-milizia sciita libanese di Hezbollah si trova in una situazione estremamente delicata dall’inizio della rivoluzione siriana. Asse portante della Resistenza (muqawama) contro Israele, insieme a Iran, Siria e Hamas, il movimento si è trovato costretto a rimanere fedele a Damasco, da cui dipende militarmente. La geografia stessa del Libano, circondato da Siria e Israele, impone a Hezbollah di scongiurare una chiusura del permeabile confine siriano, alla quale non riuscirebbe a ovviare per vie aeree e marittime. Il movimento sciita si è così inimicato parte dell’opinione pubblica sunnita, simpatizzante con i correligionari, che rappresentano la maggioranza nell’opposizione siriana. Hezbollah si trova schiacciato tra la volontà di Damasco, che potrebbe trascinarlo in un conflitto regionale, e la necessità di tornare in auge tra i sunniti. La panacea più rapida sarebbe una guerra contro Israele, ma c’è chi nel frattempo guarda oltre, verso le nuove alleanze del dopo-Asad.

L’ufficio stampa di Hezbollah si rifiuta di rilasciare interviste circa la situazione politica siro-libanese. “È una fase delicata, dopo gli attentati di Damasco del 19 luglio,” spiega Hussein, 22 anni, ex-miliziano originario di Nabatiyeh, “Hizbullah studia attentamente le sue prossime posizioni e lascia che sia Nasrallah [NdA: il segretario generale del partito] a parlare.” Hussein ha accettato di parlare, ma chiede che non venga rivelato il suo nome e il motivo per cui non è più un membro di Hezbollah.

La Siria decide

“Abbiamo un attore [politico], Hezbollah, noto per pragmatismo e razionalità [NdA: si pensi all’evoluzione dall’ideologia khomeinista a partito politico pienamente integrato nel sistema libanese], che ha visto la sua capacità decisionale scivolargli gradualmente dalle mani per finire in quelle del regime di Asad,” sostiene Nicholas Noe, curatore di “Voice of Hezbollah: The Statements of Hassan Nasrallah”.

“Prima degli attentati del 19 luglio a Damasco, Nasrallah aveva riconosciuto gli errori commessi dal regime siriano,” afferma Hussein, “ma ora l’uccisione di tre uomini fondamentali per Hezbollah, come Asef Shawkat, Dawud Rajha e soprattutto Hassan Turkmani, ha cambiato tutto.” Dice di non aver visto Nasrallah così furioso dai tempi dell’assassinio di Imad Mughniyeh [NdA: uno dei leader militari di Hezbollah]: il segretario generale teme il peggio, poiché per rimpiazzare le vittime dell’attentato sono stati scelti dei profili votati esclusivamente alla soluzione militare, come il nuovo Ministro della Difesa, il generale Fahed al-Freij. Noe ha le idee molto chiare sullo scenario peggiore: “Il regime di Asad non avrebbe alcun problema, qualora fosse in procinto di crollare, a trascinare tutti gli attori regionali in un conflitto e, a questo punto, sarebbe molto facile coinvolgere Israele.” Del resto, lo stesso Presidente siriano Bashar al-Asad aveva già minacciato di trasformare il Medio Oriente in un nuovo Afghanistan, nell’eventualità di un intervento militare in Siria.

E se fosse Israele a dettare le tempistiche di un’offensiva? Il Ministro degli Esteri israeliano, Avigdor Liberman, ha già avvisato che Tel Aviv non esiterà ad attaccare, nel momento in cui dovesse accorgersi del trasferimento di armi chimiche dalla Siria a Hezbollah. D’altro canto, lo Stato ebraico non si trova nelle condizioni disperate del Governo siriano e una sua iniziativa rimane meno probabile. Secondo l’analisi del politologo Ghassan al-‘Azzi, pubblicata dal Centro Studi di Al-Jazeera, Israele preferisce vedere Hezbollah affondare in una crisi interna, piuttosto che scatenare una guerra dagli alti costi umani. Tuttavia, non è da escludere che Tel Aviv decida di sfruttare la debolezza dell’asse della Resistenza, all’indomani della caduta del regime di Asad, lanciando una duplice offensiva contro Iran e Hezbollah.

E se la Siria decidesse invece di far divampare il proprio confitto in Libano, sfruttando la preesistente divisione tra sciiti e sunniti e trasformando la rivoluzione in violenza settaria? Sono questi i timori di buona parte dei sunniti nel Libano settentrionale, dove ciò che avviene in Siria ha ripercussioni più immediate, vista l’alta concentrazione di profughi siriani. Il regime sembra pronto a tutto, pur di controbilanciare le pressioni internazionali e imporre la sua presenza al tavolo dei negoziati di un’eventuale pacificazione. Il canale televisivo MTV, vicino alla coalizione libanese anti-siriana del 14 Marzo, riferisce di un aumento dell’afflusso di armi nei sobborghi meridionali di Beirut, roccaforte di Hezbollah.

Hussein non è d’accordo, “Hezbollah sa bene di andare a perdere nello scoppio di una guerra civile.” Del resto, fa notare il politologo Al-‘Azzi, nell’ipotesi di un conflitto interno libanese, le truppe di Hezbollah sarebbero dispiegate e visibili al nemico israeliano, mentre un dominio politico rimane molto meno “costoso”. L’attuale coalizione al Governo in Libano è quella filo-siriana dell’8 Marzo, di cui fa parte Hezbollah.

Calo di popolarità e dopo-Asad

“Mi ricordo bene Tripoli [NdA: seconda città libanese e roccaforte del conservatorismo sunnita] stracolma di bandiere di Hezbollah, dopo la liberazione del Libano meridionale dall’occupazione israeliana nel 2000,” osserva Hussein, “ma nel giro di cinque anni [NdA: assassinio del premier sunnita Rafiq Hariri nel 2005] è cambiato tutto.” “L’unica opzione per riabilitare le fortune del regime, e in un certo modo anche la reputazione di Hezbollah, è attraverso un conflitto con Israele,” sostiene Noe. Anche Hussein non ha dubbi: “In caso di una guerra contro Israele, molti siriani si unirebbero a noi, soprattutto quelli che sono rimasti neutrali durante la crisi.”

Ciononostante, Hezbollah non è così miope da non prepararsi al dopo-Asad, anche se ufficialmente viene ostentata una fiducia cieca nella sopravvivenza del regime. “Non credo nell’isolamento della Resistenza, in caso salgano al potere in Siria i Fratelli Musulmani [NdA: sunniti],” afferma Hussein, “la Russia e la Cina non lo permetteranno.” Il giovane ex-miliziano esprime il suo ottimismo e mi fa notare il timido avvicinamento all’Iran di Mohammad Morsi, neo-Presidente egiziano appartenente ai Fratelli Musulmani. Nell’attesa di assicurarsi i favori dell’Egitto, Teheran può contare sulla mediazione di Al-Nahda: il partito islamico sunnita al potere in Tunisia ha infatti insistito nell’invitare Hezbollah al suo congresso del 13 luglio, dove erano presenti anche le varie delegazioni dei Fratelli Musulmani. Al-Nahda gode di buoni rapporti con la Repubblica Islamica dai tempi dell’esilio sotto il dittatore filo-occidentale Ben Ali.

“La visione a lungo termine che emerge dai discorsi pubblici di Hezbollah è un tentativo di superare il conflitto tra sciiti e sunniti e formare un’ampia alleanza islamica attraverso il Medio Oriente e il Nord Africa con lo scopo di strangolare Israele,” spiega Nicholas Noe. Tuttavia, supponendo che Hezbollah abbia successo nel riconciliarsi con gli islamici sunniti saliti al potere nei vari contesti post-rivoluzionari, riuscirà a riconciliarsi con l’opposizione siriana, che lo considera direttamente coinvolto nei massacri dei civili? “Hezbollah non è presente in Siria,” sostiene fermamente Hussein, “non si comprende che le forze speciali non verrebbero mai sprecate in Siria: sono il frutto di costosi corsi di addestramento in Iran e destinate a essere utlizzate contro il nemico principale, Israele.” Spetterà ai siriani accettare o meno simili spiegazioni.

ahmadinejad Bashar Nasrallah

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