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No one wants to be the “Global North”? On being a researcher across the North and South (May, 2019)

No one wants to be the “Global North”? On being a researcher across the North and South

In this blog post I would like to share my personal experiences of carrying out qualitative research in what contemporary scholars call the “Global South” (Lebanon, the United Arab Emirates and Egypt) and the “Global North” (Australia and the United Kingdom). To convey my message clearly, I adopt the classical political geography of “South” and “North” with the intention of neither confirming these narrow categories nor of universalizing my personal experiences but in order to work towards an honest sociology of knowledge through such peculiar experiences.

In particular, I discuss what I think are some of the emerging behavioral and ethical tendencies in today’s research economy and its main methodologies. On the one hand, the reluctance in the “Southern” environments in recognizing their own tendency to embrace predominant ways of producing knowledge. On the other, the reluctance of “Northern” research entities to acknowledge their own positionality within the global scenario – that is, accepting the fact of conducting research as outsiders and, above all, the sociological harm of pretending localism. The result of these two tendencies is, from my perspective, a globalized impoverished attention to factual awareness, which depends on the personal involvement of researchers in the context they study and the cultivation of the capability to build and rebuild a continual relationship with the subjects and the places studied beyond the duration of fieldwork research.

The “Southern” tendency to perceive the practice of producing research as antithetical or substantially different to the North consistently builds on the universal romanticization of the research produced in the Global South, cutting across the North and the South. Indeed, while the research and academic institutions that I worked for in the Global South tended to believe that their fieldwork quality standards were inherently higher, the fact of being at the mercy of external – and unstable – sources of funding often endangered their existence and alternative ways of working. In these circumstances, fieldwork mostly took place in relatively small timeframes and, likewise, theories needed to be quickly wrapped up, making it difficult to identify any effective counter-culture of knowledge production. Studies on publishing locally and perishing globally have importantly highlighted the material constraints of localizing research. While “Southern” knowledge is barely known and mentioned by North-produced researchers (although it often marks significantly several fields of studies), it is also important to add that, in my own experiences across the Arab world, large segments of upper and middle classes tend to receive their postgraduate education and establish their scholarship in Northern institutions, thereby being trained according to Northern criteria while trying to preserve their reputation of being local researchers. In similar ways, Southern institutions often delegate fieldwork to research assistants who struggle to receive intellectual acknowledgment. (The same acknowledgment that many “Southern” research institutions have been looking for in the international arena, still dominated by Global North’s epistemologies and funding sources). In this regard, I have seen no co-authorships offered to research assistants, who undergo processes of alienation similar to those recently discussed in the context of the institutions of the Global North. Likewise, I have witnessed similarly exploitative relationships which seek to build knowledge upon the anonymity and the belittling of an underpaid workforce, whatever the latter’s passport is.

Despite acknowledging the partially ethnic character of some of these power dynamics – such as European academics versus local researchers in the Arab Levant, mostly when the former lack the necessary linguistic skills and in-depth knowledge of the research settings – I would like to emphasize some nuances. While the global archetype of neoliberal academia certainly does not stem from Southern institutions, largely due to colonial legacies, in my experience I have identified hierarchical and alienating structures of research-making across different cultural patterns of knowledge production.

Dauntingly, ethical research and decolonial methodologies are becoming tokenistic worldwide, turning into a further disenfranchisement of diversely vulnerable researched subjects, such as refugees. In this scenario, the Global North currently promotes itself as a pioneer advocate of ethical research – a phenomenon which has led to a proliferation of publications on the topic, rather than finally aiming for a radical transformation of research and for the uprooting of the vulnerabilities of the researched.

With no intention to bury unequal historical relationships, the intrinsic “non-ethicness” of such structural deficiencies needs to be observed across Norths and Souths. To ethnographers, if quality fieldwork means collecting relevant data, it also needs to mean collecting what matters at a local level and in an appropriate way. Contextual relevance and cultural appropriateness inevitably require generous timeframes. Doing less but long-term research and paying under-explored forms of respect to the researched may be the way to go.

Moreover, a pressing question may center on the tyranny of grants and funding, which is said to dictate the design of today’s projects. To what extent is this the cause of such an unacknowledged sociology of failure in academic research? The present tendency is to design methods that involve an extremely large number of interviews and what I would call the “participatory approach fever”. The result of a misinterpretation of what “participation” should mean is subcontracting scientific evidence to researched subjects overburdened with theoretical expectations and over-theorizations, a tendency which seldom turns out to provide sound empirical evidence. In this vein, Northern-led research not only tends to romanticize the South, which would not be new in postcolonial scholarship, but increasingly invites the South to actively participate in its own romanticization. Affected by “participatory approach fever”, many scholars in the Global North feel urged to depict their work as local, while also missing the fact that sharing their own conscious positionality vis-à-vis the researched would instead be an invaluable point of departure in the effort to avoid ethical and scientific failure. Indeed, such a self-acknowledgment would finally contribute to nuancing the multiple cultures in which research design, data collection, writing, and knowledge production are embedded – cultures that are hardly definable within the categories of “North” and “South”.

In light of these considerations, I ask myself how ethnographic studies can survive without being sociologically relevant and, at times, even culturally appropriate. Subcontracting the production of knowledge either to local researchers or to the researched themselves is certainly not a one-size-fits-all answer. Yet it looks unfeasible for many researchers across the globe to dispose of proper time and funding to conduct research over a longer timeframe and develop a localized understanding of the contexts they wish to study. I identified a similar issue when I realized that some researchers who have a poor command of the local language shy away from hiring an interpreter due to a lack of material means or because they are in an environment that frowns upon social science researchers who lack contextual skills. While peacefully sharing one’s own limits and assets would potentiate empirical analysis overall, everyone wants to be the “voice of the Global South”. Instead, no one wants to be the Global North, impeding a honest sociology of knowledge. Thus, how do we decolonize sociological and anthropological knowledge and, at the same time, the sociology of knowledge, if the drivers of epistemological coloniality, across Norths and Souths, have managed to make themselves invisible?

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Russia Today (Arabic): promuovere la visione del Cremlino in Arabo

Un’analisi che scrissi per Arab Media Report sul contenuto dei programmi della versione arabofona di Russia Today….

(Photo: Russia Today Arabic’s logo. Source: Arab Media Report)

Rusiya al-Yaum: come operano i PR di Mosca nel mondo arabo?

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Che l’emittente Rusiya al-Yaum (RT Arabic) fosse nata nel 2006 per tradurre in arabo la politica estera del Cremlino era già deducibile dall’orientamento del canale madre anglofono,Russia Today, lanciato dal governo l’anno prima. La leadership è nella mani fidate della giovane caporedattrice Margarita Simonyan, che per i suoi 25 anni, oltre a un mazzo di fiori, aveva probabilmente ricevuto le chiavi del nuovo impero mediatico da Vladimir Putin nel 2005. Il presidente non ha mai nascosto la sua ammirazione per Russia Today, canale che ha del resto conosciuto la propria consacrazione durante la guerra tra Georgia e Russia del 2008: uno dei corrispondenti basati a Tbilisi, Will Dunbar, aveva allora dato le dimissioni in segno di protesta contro le pressioni di Mosca sulla linea editoriale.


Corteggiando l’ummah islamica

Al di là delle innegabili direttive del Cremlino, esiste una singolare prassi comunicativa utilizzata da RT Arabic per consolidare un seguito nel mondo arabo. Innanzitutto si “corteggiano” quei segmenti di opinione pubblica che si contrappongono all’influenza degli Stati Uniti e dei loro alleati nella regione, cavalcando le forme di dissenso interne agli States e stigmatizzando l’Islam politico promosso dalle monarchie del Golfo.
In secondo luogo, il confronto con l’Occidente e con Washington in particolare, si gioca sull’attenzione scevra di pregiudizi dedicata al mondo arabo-islamico da RT Arabic: in questo ambito, la Russia vanta quantomeno una presenza secolare di milioni di musulmani autoctoni, rispetto all’associazione dell’Islam all’immigrazione diffusa in Europa e negli Usa.
Le questioni più delicate, che continuano a incrinare i rapporti tra Mosca e parte dell’ummah(comunità) islamica, come la militanza jihadista caucasica, sono però affrontate senza compromessi. Le priorità della sicurezza nazionale sulle remore dettate dal rispetto dei diritti umani tornano così a inserirsi in un clima da guerra fredda mediatica, dove Mosca mette in guardia l’opinione pubblica euro-atlantica da un supporto incondizionato alle “primavere arabe”, senza prima considerarne le ripercussioni internazionali. Ed è sulla preservazione dello status quo che il Cremlino intende costruire un’agenda condivisa con l’Occidente.
RT Arabic ha tratto certamente ispirazione da Al-Jazeera, paladino dell’informazione anti-occidentale nell’arena mediatica arabofona, ma ha anche colmato il vuoto lasciato dall’emittente qatarense da quando l’onda delle rivoluzioni del 2011 l’ha resa meno indipendente dalle direttive di Doha. Da una parte, l’emittente russa si crogiola nell’anti-americanismo diffuso a livello popolare nel mondo arabo, dall’altra catalizza l’attenzione dell’Occidente sull’ascesa delle fazioni islamiche promossa dai paladini dei diritti umani.


Anti-americanismo in Medio Oriente e a Washington

La maggioranza dei giornalisti condividono una formazione in Russia e almeno uno dei volti più celebri, il conduttore del programma di approfondimento politico Panorama, Artyom Kapshuk, ha prestato a lungo servizio nella diplomazia russa in Medio Oriente prima di approdare ai media. Nell’occuparsi di mondo arabo, RT Arabic difende a spada tratta le posizioni di Mosca in contrapposizione ai media anglofoni.
Attualmente, il principale campo di battaglia è la Siria, dove l’emittente fa spesso affidamentosu corrispondenti embedded nell’esercito governativo. Tra gennaio e febbraio 2013, il conduttore del programma d’intrattenimento Mushahadat (Spettacoli), l’attore egiziano Ashraf Sarhan, si è recato in Siria per mostrare l’idillio delle roccaforti lealiste, la costiera Tartus e la città vecchia di Damasco, come se nel Paese non stesse succedendo nulla. In questa puntata del 31 gennaio, dove Sarhan si fa guidare spensieratamente per le vie diTartus da una cantante locale, non vi è molta differenza dalle pacifiche immagini di vita quotidiana, che scorrono sulle emittenti siriane filo-governative sin dall’inizio della rivolta. La ciliegina sulla torta è Suriya Ya Habibati, l’inno ba’thista che celebra la guerra arabo-israeliana del ’73, intonato dai giovani di un coro di Tartus sotto gli occhi compiaciuti di Sahran.

In generale, gli ospiti di RT Arabic, se non sono completamente allineati con Mosca, ne sono dei critici moderati. In questa puntata di Panorama del 3 maggio 2012, si concede il pulpito a un rappresentante ufficiale dell’Islam russo, il presidente del Congresso Russo dei Popoli del Caucaso Aslam Bek Baskashev, perché condanni lo spargimento di sangue che accompagna quelle che l’Occidente chiama “primavere arabe”. Baskashev depreca inoltre l’uccisione di Qaddhafi- e quindi l’intervento NATO in Libia- in quanto pratica anti-islamica.
In questa puntata del medesimo programma datata 21 luglio 2013, viene invece invitato il vice-ministro dei beni di manomorta islamica (Awqaf) kuwaitiano, Adil Abdullah al-Falah, a discutere della percezione negativa del ruolo della Russia in Siria da parte dell’opinione pubblica araba. Al-Falah, che in qualità di presidente di un’associazione islamica, il Centro Mondiale per la Mediazione (al-markaz al-’alamiyy lil-wasatiyyah), è interessato a continuare a organizzare eventi in Russia, preferisce astenersi dal commentare l’alleanza tra Damasco e Mosca per criticare diplomaticamente lo scarso impegno umanitario di Mosca in Siria.


Guerra fredda mediatica

Per quanto riguarda la copertura degli Stati Uniti, il clima è da guerra fredda mediatica. Tra l’altro, è stato ideato un programma dal sapore sovietico, Nabd al-Mustaqbal (Il Battito del Futuro), dedicato alla celebrazione dell’industria bellica russa.
Un ampio spazio viene dedicato ai cavalli di battaglia della controinformazione americana: oltre a Julian Assange di Wikileaks, diversi veri e presunti whistleblowers (informatori), personaggi come Edward Snowden e Susan Lindauer. Quest’ultima, un’attivista pacifista che sostiene di aver collaborato a lungo con la Cia, resa celebre dalle rivelazioni sul presunto coinvolgimento del Mossad negli attentati dell’11 settembre e dalla contestazione del ruolo libico nella strage di Lockerbie del 1988, è stata più volte ospite nel 2013 del programma di approfondimento storico, Rahlah fidh-dhakirah (Viaggio nella Memoria). Naturalmente, Lindauer viene presentata da RT Arabic come un insider della Cia, mentre i legami tra l’attivista e i servizi segreti americani sono stati più volte contestati dalla stampa statunitense.
In una lunga intervista rilasciata da Putin a Russia Today il 13 giugno 2013, il presidente ha anche commentato la copertura data dal canale alla repressione del movimento di protesta americano Occupy Wall Street. Agli occhi del leader russo non è importante condannare o meno le azioni della polizia quando i manifestanti violano la legge, ma abolire piuttosto i parametri diseguali adottati nei media anglo-sassoni per raccontare gli stessi eventi, a seconda del contesto dove si verificano. Come afferma la caporedattrice Margarita Simonyan nella stessa intervista, quando gli abusi della polizia avvengono negli Usa invece che in Russia, l’emittente moscovita si preoccupa di “mettere alla graticola gli Stati Uniti.” RT Arabic adotta gli stessi parametri: ancora più cruciale del contenuto dei reportage è che colpiscano i governi dell’ex-blocco occidentale.

Difatti, lo spazio dedicato ai movimenti anti-governativi interni alla Russia è pressoché inesistente. Basti considerare questo documentario sulla Cecenia del 1 giugno 2013, dove la repubblica caucasica viene presentata come una regione in piena crescita, che ha superato ogni speranza dei suoi abitanti abituati alle macerie della guerra. Una guerra de-agentivizzata, senza alcun riferimento alla brutalità delle truppe russe. In un tentativo di infrangere la leggenda della militanza islamica cecena, ancora piuttosto popolare nel mondo musulmano, le scene girate a Grozny mostrano grattacieli luccicanti, negozi di alta moda e “i più lussuosi hotel del Caucaso, dove soggiornano gli attori Jean Claude Van Damme e Gerard Depardieu.”
I leader religiosi locali fedeli al Cremlino lodano quindi la presidenza di Ramzan Kadyrov, l’uomo di Mosca in Cecenia, mentre un carosello di immagini accompagnate da musica allegra mostra le sue strette di mano con Putin ritratte nei manifesti.

Risulta analogo il tono scelto per commentare il referendum tenutosi lo scorso 16 marzo in Crimea per sancire l’eventuale annessione della penisola ucraina alla Russia, in seguito all’arrivo delle truppe inviate da Mosca: si elogia la partecipazione di massa, il corrispondente descrive il clima “ottimista” che ha accompagnato l’arrivo alle urne di un popolo che “attende di essere ricongiunto alla madrepatria russa dai tempi del crollo dell’unione sovietica.” Mentre il 15 marzo, sul sito di BBC Arabic si sottolinea la presenza a Mosca di manifestazioni divise tra sostenitori e detrattori dell’intervento russo in Ucraina, su RT Arabic lo spazio è riservato ai “45.000 manifestanti scesi in strada a sostegno della popolazione della Crimea a Mosca.” Il paradosso è che la foto utilizzata è identica a quella della BBC, con tanto di bandiere ucraine sventolanti, solo che nel caso di BBC Arabic la didascalia recita “i contestatori in Russia considerano l’intervento in Ucraina una questione vergognosa.”
Più equilibrato l’approccio alle rivendicazioni della minoranza musulmana dei Tartari di Crimea, tornata alla ribalta degli esteri per la sua opposizione all’eventuale annessione alla Russia. In questo caso, RT Arabic riconosce il lungo esilio di cui furono vittime i Tartari sotto Stalin, il quale lì costrinse a migrare verso la l’Asia Centrale all’indomani della seconda guerra mondiale, per punire alcuni membri della comunità che avevano collaborato con i nazisti. Ai Tartari fu possibile ritornare in Crimea solamente negli anni ’80. Per il resto, spetta ai funzionari russi della regione autonoma del Tataristan rassicurare i loro “fratelli” di Crimea sulla prospettiva di un eventuale annessione a Mosca.


La Russia come antidoto all’islamofobia occidentale

Rispecchiare le posizioni di Mosca in Medio Oriente non sarebbe sufficiente a garantire 350 milioni di telespettatori: RT Arabic si è resa infatti promotrice di un approccio al mondo arabo alternativo ad alcuni media occidentali e lontano da pregiudizi islamofobici. Al confronto dei canali arabofoni fondati da BBC, France 24 e CNN, risulta inoltre ammirevole la presenza di ben quattro giornalisti russi, che parlano un arabo eccellente, oltre al consueto team composto di professionisti arabi. Sul sito di RT Arabic viene quindi riservata una sezione all’Islam e numerosi programmi si occupano della diffusione dei precetti islamici in Russia.
In questa puntata del 14 luglio 2008 di Hikayat al-Shabab (Storie di Ragazzi), programma di attualità dedicato ai giovani, si affronta per esempio il tema della poligamia, ricordando come parte dell’opinione pubblica russa la consideri una soluzione alle deficienze del nucleo familiare monogamo. Una delle pratiche più malviste da vasti settori dell’opinione pubblica occidentale diventa così uno spunto di riflessione in Russia, fino a contemplare un aggiornamento della norma coranica che includa la poliandria.
In questo notiziario del 20 gennaio 2009, si parla invece di hijab (velo) in Russia e la contrapposizione con i pregiudizi europei è ancora più intenzionale: dopo aver mostrato la diffusione del velo islamico in ambienti lavorativi e sportivi, dando voce a chi la definisce una conquista successiva alla caduta del muro di Berlino, il corrispondente conclude il servizio con un commento polemico diretto alle società occidentali, dove ci si continua a opporre al codice d’abbigliamento islamico.


La fine della guerra fredda mediatica passa per l’anti-terrorismo

All’interno della programmazione di RT Arabic, così come sulle frequenze dell’emittente anglofona, la considerazione per il dialogo con il mondo musulmano non si eleva comunque al di sopra della necessità di persuadere le cancellerie occidentali della visione di Mosca sul Medio Oriente. Ciò significa che RT Arabic, al di là della sua verve anti-americana, non intende sostituirsi all’Al-Jazeera delle origini e fornire un pulpito mediatico agli al-qa’idisti: nelle parole di Ali Vyacheslav Polosin, vice-presidente del Fondo Caritatevole Russo per la Promozione della Cultura Islamica, intervistato il 25 ottobre 2013, pochi giorni dopo gliattentati di Volgograd, nel corso del programma Hadith al-Yawm (La Conversazione di Oggi), l’ummah islamica è chiamata “a chiarire l’assenza di connessione tra Islam e terrorismo.”
Con una certa componente militante del mondo islamico, dal punto di vista di Mosca, non esiste pertanto nessun dialogo e il messaggio diretto all’Occidente è che le cosiddette “primavere arabe” – termine che fa sorridere Mosca e buona parte della stampa russa – hanno finito per avvantaggiare il radicalismo religioso. Nel corso della puntata del 12 giugno 2013 del programma Liqa’ al-Yawm (L’incontro di Oggi), l’analista Mohammad Rabi’ attribuisce pertanto la responsabilità dell’ascesa degli islamici tanto ai regimi mediorientali quanto ai servizi segreti occidentali, che hanno supportato alcune delle correnti più fondamentaliste. Un’analisi non priva di fondamento, che soffia nella direzione voluta da Mosca, considerate le relazioni tra Cia e Talebani durante il conflitto afghano degli anni ’80.
Sempre Aslam Bek Baskashev, il presidente del Congresso Russo dei Popoli del Caucaso, ospite della sopracitata puntata di Panorama, mette così in guardia dalle ripercussioni delle forme di militanza islamica diffusesi in Medio Oriente in parallelo alle rivolte, sottolineando come i giovani musulmani russi considerino il mondo arabo un modello “sacro” da emulare. A parlare sono gli esponenti ufficiali dell’Islam russo, attraverso i quali Mosca suggerisce all’Occidente di non sostenere una destabilizzazione della regione, quando sarebbe preferibile che i regimi mediorientali preservassero una casta di autorità religiose moderate e continuassero a usare il pugno di ferro con i radicali.

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