Siria

Intervista a RadioBlackout (May, 2019)

lo spettro dei rifugiati sulla crisi libanese

lo spettro dei rifugiati sulla crisi libanese

Scritto da su 11 Maggio 2019

Dall’inizio della guerra civile siriana i libanesi hanno assistito a un vero e proprio esodo di profughi verso il proprio Paese. Il Libano è grande come l’Abruzzo, ha una popolazione di quattro milioni e mezzo di persone e ospita un milione e mezzo di siriani che si aggiungono ai 250 mila palestinesi, e alle migliaia di persone arrivate negli ultimi anni da Etiopia, Filippine, Bangladesh e Sri Lanka già presenti sul territorio. Il Libano non ha firmato la convenzione di Ginevra, dunque non riconosce lo status di rifugiato. Assimilare un milione e mezzo di siriani nella società libanese non è pensabile, anche perché il Libano deve fare i conti con una situazione economica che va peggiorando, il 30 per cento dei cittadini vive in condizioni di estrema povertà, in un Paese che stenta a garantire elettricità 24 ore al giorno.

Nel frattempo, il malcontento tra i libanesi continua a crescere e i rifugiati sono spesso additati come la causa principale della tragica situazione economica che sta mettendo in ginocchio l’intero Paese. La pressione per rimandare i rifugiati in Siria è sempre più forte, sempre più frequenti i casi di incendi dolosi negli insediamenti informali.

Il fenomeno migratorio è stato finora regolato dalla discussa legge Kafala, un sistema di controllo diffuso nei paesi del Golfo che permette ai governi di delegare la supervisione e la responsabilità dei migranti a compagnie o privati cittadini, concedendogli una serie di poteri legali. Una volta entrati nel Paese, ai lavoratori viene ritirato il passaporto, la loro permanenza legale è strettamente vincolata al contratto stipulato con la compagnia che li ha ingaggiati, senza il cui permesso la possibilità di movimento è praticamente nulla.

In collegamento dal Libano Estella Carpi, antropologa sociale dell’University College of London, si occupa di migrazione forzata, assistenza umanitaria e politiche dell’identità nel Levante arabo e in Turchia.

 

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No one wants to be the “Global North”? On being a researcher across the North and South (May, 2019)

No one wants to be the “Global North”? On being a researcher across the North and South

In this blog post I would like to share my personal experiences of carrying out qualitative research in what contemporary scholars call the “Global South” (Lebanon, the United Arab Emirates and Egypt) and the “Global North” (Australia and the United Kingdom). To convey my message clearly, I adopt the classical political geography of “South” and “North” with the intention of neither confirming these narrow categories nor of universalizing my personal experiences but in order to work towards an honest sociology of knowledge through such peculiar experiences.

In particular, I discuss what I think are some of the emerging behavioral and ethical tendencies in today’s research economy and its main methodologies. On the one hand, the reluctance in the “Southern” environments in recognizing their own tendency to embrace predominant ways of producing knowledge. On the other, the reluctance of “Northern” research entities to acknowledge their own positionality within the global scenario – that is, accepting the fact of conducting research as outsiders and, above all, the sociological harm of pretending localism. The result of these two tendencies is, from my perspective, a globalized impoverished attention to factual awareness, which depends on the personal involvement of researchers in the context they study and the cultivation of the capability to build and rebuild a continual relationship with the subjects and the places studied beyond the duration of fieldwork research.

The “Southern” tendency to perceive the practice of producing research as antithetical or substantially different to the North consistently builds on the universal romanticization of the research produced in the Global South, cutting across the North and the South. Indeed, while the research and academic institutions that I worked for in the Global South tended to believe that their fieldwork quality standards were inherently higher, the fact of being at the mercy of external – and unstable – sources of funding often endangered their existence and alternative ways of working. In these circumstances, fieldwork mostly took place in relatively small timeframes and, likewise, theories needed to be quickly wrapped up, making it difficult to identify any effective counter-culture of knowledge production. Studies on publishing locally and perishing globally have importantly highlighted the material constraints of localizing research. While “Southern” knowledge is barely known and mentioned by North-produced researchers (although it often marks significantly several fields of studies), it is also important to add that, in my own experiences across the Arab world, large segments of upper and middle classes tend to receive their postgraduate education and establish their scholarship in Northern institutions, thereby being trained according to Northern criteria while trying to preserve their reputation of being local researchers. In similar ways, Southern institutions often delegate fieldwork to research assistants who struggle to receive intellectual acknowledgment. (The same acknowledgment that many “Southern” research institutions have been looking for in the international arena, still dominated by Global North’s epistemologies and funding sources). In this regard, I have seen no co-authorships offered to research assistants, who undergo processes of alienation similar to those recently discussed in the context of the institutions of the Global North. Likewise, I have witnessed similarly exploitative relationships which seek to build knowledge upon the anonymity and the belittling of an underpaid workforce, whatever the latter’s passport is.

Despite acknowledging the partially ethnic character of some of these power dynamics – such as European academics versus local researchers in the Arab Levant, mostly when the former lack the necessary linguistic skills and in-depth knowledge of the research settings – I would like to emphasize some nuances. While the global archetype of neoliberal academia certainly does not stem from Southern institutions, largely due to colonial legacies, in my experience I have identified hierarchical and alienating structures of research-making across different cultural patterns of knowledge production.

Dauntingly, ethical research and decolonial methodologies are becoming tokenistic worldwide, turning into a further disenfranchisement of diversely vulnerable researched subjects, such as refugees. In this scenario, the Global North currently promotes itself as a pioneer advocate of ethical research – a phenomenon which has led to a proliferation of publications on the topic, rather than finally aiming for a radical transformation of research and for the uprooting of the vulnerabilities of the researched.

With no intention to bury unequal historical relationships, the intrinsic “non-ethicness” of such structural deficiencies needs to be observed across Norths and Souths. To ethnographers, if quality fieldwork means collecting relevant data, it also needs to mean collecting what matters at a local level and in an appropriate way. Contextual relevance and cultural appropriateness inevitably require generous timeframes. Doing less but long-term research and paying under-explored forms of respect to the researched may be the way to go.

Moreover, a pressing question may center on the tyranny of grants and funding, which is said to dictate the design of today’s projects. To what extent is this the cause of such an unacknowledged sociology of failure in academic research? The present tendency is to design methods that involve an extremely large number of interviews and what I would call the “participatory approach fever”. The result of a misinterpretation of what “participation” should mean is subcontracting scientific evidence to researched subjects overburdened with theoretical expectations and over-theorizations, a tendency which seldom turns out to provide sound empirical evidence. In this vein, Northern-led research not only tends to romanticize the South, which would not be new in postcolonial scholarship, but increasingly invites the South to actively participate in its own romanticization. Affected by “participatory approach fever”, many scholars in the Global North feel urged to depict their work as local, while also missing the fact that sharing their own conscious positionality vis-à-vis the researched would instead be an invaluable point of departure in the effort to avoid ethical and scientific failure. Indeed, such a self-acknowledgment would finally contribute to nuancing the multiple cultures in which research design, data collection, writing, and knowledge production are embedded – cultures that are hardly definable within the categories of “North” and “South”.

In light of these considerations, I ask myself how ethnographic studies can survive without being sociologically relevant and, at times, even culturally appropriate. Subcontracting the production of knowledge either to local researchers or to the researched themselves is certainly not a one-size-fits-all answer. Yet it looks unfeasible for many researchers across the globe to dispose of proper time and funding to conduct research over a longer timeframe and develop a localized understanding of the contexts they wish to study. I identified a similar issue when I realized that some researchers who have a poor command of the local language shy away from hiring an interpreter due to a lack of material means or because they are in an environment that frowns upon social science researchers who lack contextual skills. While peacefully sharing one’s own limits and assets would potentiate empirical analysis overall, everyone wants to be the “voice of the Global South”. Instead, no one wants to be the Global North, impeding a honest sociology of knowledge. Thus, how do we decolonize sociological and anthropological knowledge and, at the same time, the sociology of knowledge, if the drivers of epistemological coloniality, across Norths and Souths, have managed to make themselves invisible?

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Una panoramica sui rifugiati siriani in Libano (by Estella Carpi, April 2016)

Per ascoltare l’audio, il file originale: http://radioblackout.org/2016/04/un-punto-sulla-situazione-dei-rifugiati-siriani-in-libano/

Un punto sulla situazione dei rifugiati siriani in Libano,

Intervista con Radio Blackout, Torino.

aprile 22, 2016 in Hot News da info

CampoLibanoNell’ultimo anno e mezzo di fronte al flusso continuo ed imponente di persone che si muove verso l’Europa, diversi Stati lungo le principali rotte migratorie hanno chiuso le proprie frontiere costringendo chi viaggiava a sostare, a volte anche per settimane e mesi, lungo i confini. Sono sorti così accampamenti più o meno grossi, più o meno legali; la Jungle a Calais , a Idomeni sul confine greco-macedone, a Ventimiglia sulla frontiera franco-italiana. Situazioni temporanee supportate dalla solidarietà locale informale, associazionistica e a volte anche statale che hanno tratti in comune con altre esperienze di sopravvivenza in campi sicuramente più duraturi, come in Libano dove si sono rifugiati dall’inizio della guerra civile siriana circa un milione e centosettantamila persone; un quarto dei siriani in fuga dalla guerra.

L’80 % di coloro che sono sfollati in Libano non vive però all’interno di accampamenti, che in Libano sorgono su terreni statali oppure in zone private dove chi ci poggia tenda o baracca paga l’affitto al proprietario; la maggior parte delle persone vive e si inserisce nel tessuto urbano e fa riferimento al mercato immobiliare per soddisfare l’esigenza di un tetto. Le condizioni di vita sono altrettanto precarie e misere che nei campi e il destino per assicurarsi la sopravvivenza è legato al lavoro nero e sottopagato.

Ne abbiamo parlato con Estella che da Beirut ci ha fornito una panoramica della situazione dei rifugiati in Libano, della loro condizione abitativa e delle loro prospettive di vita.

 

 

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A dialogue with the “Islamic State”?

Something I wrote in December 2015, in the aftermath of the Paris attacks. An excerpt was published in al-Jazeera a couple of weeks ago. The Al-Jazeera text is followed by the full (unpublished) original English version. Then I’m posting the full Italian version, which  was published in Osservatorio Iraq on March 1, 2016. 

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Machiavellians and ordinary youth in Syrian civil war

 

ISIL is likely to be dismantled militarily, but who will address the diverse grievances of its former militants?

 

To counter the ideals of the self-declared Islamic State of Iraq and the Levant (ISIL) in the long-run and to identify potential negotiation partners, it is necessary to rethink the mainstream understanding of Sunni violent extremism and highlight its human and pragmatic features. Religious ideology is not the only driving force behind militancy.

In 2013, while in Syria, I got to know Abu Khalid, a rebel commander who was fighting in Ras al-Ayn for a Muslim Brotherhood-backed Free Syrian Army (FSA) brigade (one of the so-called Shields). Later on, Abu Khalid pledged his military support to the al-Nusra Front, linked to al-Qaeda in Syria.

When Abu Khalid is asked about his reasons for siding with the al-Nusra Front, the pragmatic considerations – that is to say, for example, how the FSA’s corruption slowed down the overthrowing of the Asad regime – are greater than his commitment to al-Qaeda’s dogmatic tenets.

Total chaos

 

Paradoxically, Abu Khalid is now profiting from taking foreign hostages: he turned out to be after the money, just like the corrupt FSA, which was the target of his criticism.

The kidnapping business under the auspices of the al-Nusra Front has most likely upgraded his stature, something not possible under the FSA. He is also fully aware of his limited options in northern Syria, where the al-Nusra Front has almost wiped out the FSA.

Just like the clan leaders in Syria and Iraq – first under the Baath regimes, and then under ISIL – Abu Khalid sought protection and empowerment under the shadow of the umpteenth ruling party. It is worth remembering that the United States-backed Sunni tribal councils (also known as Sahawat or Awakening) were largely successful in crushing al-Qaeda’s insurgency in Iraq between 2007 and 2008, only because al-Qaeda had started challenging their interests – as in reconstruction contracts and illegal revenues – thus prompting Sunni tribal fighters to defect from al-Qaeda’s ranks.

However, Washington left them unemployed a few years later, when its troops started withdrawing from Iraq, and failed to integrate the defected Sunni tribals in the security apparatus due to the resistance of Nouri al-Maliki’s pro-Iranian central government.

The result was that many of these former tribal members rejoined insurgent groups. Numerous Iraqi tribes have remained neutralrejecting the US’ attempts to revive the Sahawat to fight ISIL, and they have their good reasons to do so in absence of long-term guarantees.

On the other hand, pragmatism might be understood as a call for a new patronage system between central governments and tribal leaders, which is one of the aspects of patriarchal autocracy the Arab youth rose up against in 2011. However, the most progressive Syrian activists have long been sidelined by the militarization of the uprising, and are unable to destabilise the ISIL territories.

Young people clearly are playing a crucial role in ISIL. Counterterrorism centres are obsessed with profiling “radicalised” youth. Nonetheless, even in Syria, the red lines between “moderate” and “radicalised” youth are particularly blurred.

No distinction for the Western powers

 

In 2011, during the peaceful phase of the Syrian uprising, I met a young Syrian musician in southern Damascus. We were chatting about politics and he touched upon the former leader of al-Qaeda in Iraq, Abu Musab al-Zarqawi, praising him as a fearless mujahidin who fought the Americans in Iraq.

He was passionate about a musical genre that originated in the US, but this did not prevent him from admiring Zarqawi, who would have despised his love for haram music. In his neighbourhood and in Syria in general, many young men went to fight for their “just cause” in Iraq during the US occupation.

If the musician, too, had gone to Iraq in those years, he could have become an ISIL militant. Would he have shown no regret in giving up on Western music – the same music that earned him a significant audience in Syria? As noted by some “terrorism” scholars, behind the balaclava, a jihadist is still a troubled human being.

The fascinating story of a young Syrian citizen journalist from Deir Az Zor is worth pondering: He saw his three best friends joining ISIL, and despite that, he kept meeting them secretly for a chat over a cigarette from time to time.

I got to know his story a few months ago. He still considered the militants as his friends, being aware that the reasons why they started fighting for ISIL were only partially ideological. They were given weapons, started earning a salary and found their own destructive redemption from the failure of the Syrian uprising they took part in.

However, they were not ready to spend the rest of their lives under the “Caliphate” and, later on, they managed to flee Syria. The journalist is now “exiled” in Turkey, fearing arrest at the hand of ISIL. He is deeply opposed to the Russian offensive on his city, which has resulted into the death of many civilians. In the end, even his friends could have remained trapped inside the country and died under the air strikes.

Unfortunately, international powers rush to conclusions when tracing the above-mentioned red lines between “moderates” and “radicals” in the conviction that shelling the militant youths and their families will eradicate ISIL from the region.

Their “civilised” response to ISIL brutality is merely a military one. No one seems to take into consideration the diverse array of motivations that pushed all these men to join “radical” factions, whether it was a voluntary choice and how they would act in times of peace.

Jihadists and local tribes will remain actively involved in the Syrian-Iraqi insurgency once the anti-ISIL war trumpets fall silent, unless they become the targets of far-sighted policies and are granted tangible benefits. After ISIL, young militants will keep fighting under a different banner for their “just cause” against foreign occupations and brutal dictatorships.

The mainstream opinion leaders have portrayed ISIL – and other “radical” groups – as an embodiment of absolute evil, while leaving out of the equation the social, political, ethical and economic variables. ISIL is likely to be dismantled militarily, but who will address the diverse grievances of its former militants?


Reasoning about a dialogue with the Islamic State

By Andrea Glioti

Shelling the “caliphate” is not going to work security-wise, socially and politically. The response should be instead based on a diversified political approach to the Islamic State (IS) in Syria and Iraq: an approach aimed to establish a unified anti-IS front in Syria and another one possibly involving dialogue with some components of IS in Iraq. In order to counter the ideals of this organisation in the long-run, it is also necessary to reshape the mainstream understanding of Sunni jihadist movements and highlight their human and pragmatic features.

Warmongering and bogeymen

If you had the disgraced idea of following the news in the last months, you have probably noticed the renewed war hysteria that has dominated the aftermath of the Paris attacks. In a few days the talk-shows were flooded with self-declared experts asserting the Western moral duty to defeat the self-declared Islamic State.

A new fully-functional bogeyman has taken the stage, definitely more effective than the communist bogeyman of the Cold War, since IS is a perfect embodiment of cultural, religious, social and ideological otherness with regards to the mainstream European contemporary zeitgeist. In other words, broadly speaking, waging a war on Muslim second/third-generation unemployed youth mobilized under the cloak of religious fanaticism (and migrants in general) has a wider mass appeal than waging a war against your communist neighbour, with whom you possibly had in common the same income and ethnicity. Not only that, when the war is against IS, you have Russia and the US in the same bed (albeit with divergences).

Warmongering against IS is even more appealing than George W. Bush’s war on terror: in the aftermath of 9/11 the US administration failed to convince its critics that attacking Afghanistan and Iraq was conductive to global security, as both governments were not directly involved in the WTC massacre (in the case of Iraq the casus belli was completely fabricated). In the case of IS, on the contrary, the followers of al-Baghdadi are constantly bragging about their responsibility for attacks. They also control a State no one dares to recognize. In the eyes of many Europeans, the US-led coalition, France and Russia are waging a war to defend their “art of living” (as president Hollande phrased it) and the civilians trapped in Syria are no more than collateral casualties to make sure European teenagers can return to safely attend concerts.

Security wise, a response that is exclusively centred on shelling the “caliphate” is not going to work. Even with boots on the ground, the cases of Iraq and Afghanistan stand as a reminder that resistance movements are going to survive despite the presence of militarily advanced occupiers. Back home, in Europe, suicide bombers will keep retaliating for the air raids, lone wolf attackers are not going to stand idle after the collapse of IS and training camps will be easily set up elsewhere, as it always happened. The counterterrorism rhetoric feeds arm dealers rather than providing a long-term securitisation.

The Syrian context: solving the conflict first

IS is not seen as an autochthonous organization in Syria, the leadership is an Iraqi one and many Syrians compare it to an occupying force. Its rise was made possible by the military escalation of the Syrian uprising and it would have never emerged outside of this context.  The IS leadership knows it well and this is why they forge alliances with local tribes, prompt Syrian rebel groups to surrender and pledge allegiance (baʻyah), and force local women to marry their fighters. It is all about “Syrianising” the base of IS supporters. If the world powers do not come around a table to unify the opponents of IS, it might be soon too late to defeat socially this organization, as it will have become Syrian enough to be perceived as a local resistance movement against Asad and the international airstrikes.

This leads us to the urgent need to reach a settlement in Syria and make the battle against IS a priority on both sides (rebel groups such as the al-Qaʿidist Nusra Front have collaborated with IS in several occasions, while the Syrian regime has concentrated its offensives on the opposition, regaining international legitimacy as the lesser of two evils in light of the uncontested rise of the “caliphate”). A nationwide ceasefire requires the armed opposition’s sponsors to overcome their divergences (for example, the US and Turkey need to reach a compromise and allow the Kurdish-led Popular Protection Units (YPG) to be part of a larger unified anti-IS front). Morally, the ousting of Asad should be part of the settlement, because you cannot expect people to drop their weapons and accept that the icon of the repression they stood up against remains in power, after almost five years of displacements and massacres. The crackdown of an Islamist uprising between 1976 and 1982, when Hafez al-Asad ordered to butcher much less civilians, has left deep scars in the Syrian social fabric, as it is clear to anyone who had a talk with a family that lost its relatives in those years; in certain regions the war has been in fact a recrudescence of some never-healed wounds.

Having said that, judging from the latest Russian intervention, it is self-evident that five years of atrocities have not prompted Asad’s allies to give up on him. Furthermore, the latest military developments seem to herald a debacle of the opposition in northern Syria. Although it implies a fair dose of realpolitik, the permanence of Asad might be accepted for the time being to speed up conflict resolution.

However, this  should be balanced by a set of concessions on the part of the regime, such as the release of political prisoners, the dropping of politically-motivated charges issued against Syrian expatriates and the engagement of all the so-called “terrorist” groups except IS in the transitional phase. In fact, to expect the opposition to come to terms with the staying of Asad in power and exclude the Nusra Front (possibly under the guises of its ally Ahrar ash-Sham) from the negotiations table is just wishful thinking. Only when a largely inclusive political settlement will be finalised on a national scale, the focus could be shifted towards IS to form a unified front.

The Iraqi context: engaging with the Baʿthists

The Iraqi case is a different one, IS is the last output of the Sunni jihadist resistance to the American invasion and the consequent empowerment of Iranian proxies. The followers of al-Baghdadi (previously known as the followers of Abu Musʻab az-Zarqawi) have been active in Iraq for more than ten years and they definitely have a stronger support base than in Syria. Even the term (Sahawat) used by IS to disparage its Sunni jihadist rivals in Syria is telling of its Iraqi nature, in a reference to the Sunni tribal militias supported by the US to counter al-Qaʿidah during the occupation.

To some extent, the “caliphate” stands for a comeback of what Saddam Hussein and the Iran-Iraq war represent in the memory of some Sunni Arabs: the containment of Shiʻa political expansionism. The presence of numerous former Iraqi Baʻthist officers in the echelons of IS (in some cases apparently entrusted with laying down the blueprint of the “caliphate”‘s efficient security apparatus) should stand as a reminder of the less visible components of this organisation. The Army of the Naqshbandi Order – a largely Baʻthist Sufi militia led by Saddam’s former aide ʻEzzat ad-Duri, therefore doctrinally at odds with the IS Salafi interpretation of Islam – has also repeatedly collaborated with the Islamic State.

The relationship between the Islamist and the Baʻthist elements within IS is a troubled one not exempt from internal strife, but it could be worth establishing contacts with the latter in order to split the organisation and open a political dialogue. It would be challenging to convince takfiri zealots that they should tolerate other religious communities, but Baʻthists are driven by political calculations: their cooperation with al-Qaʿidah in Iraq (AQI), under the US occupation, has always been a marriage of interests. Furthermore, this relationship traces its roots to the pragmatic Islamicisation of the Saddam regime in the nineties, which resulted in the cooptation of Sunni Islamists to serve the establishment without renouncing to Baʻthist secularism. Is it then so unconceivable to reach out to this component within IS and try to compensate for the idiocy of Operation Iraqi Freedom and the indiscriminate anti-Baʻthist purges that have exacerbated the rifts of the Iraqi society over the past 12 years? In the end, history is rich of examples of resistance movements (IRA,ETA) that were largely demilitarized through compromises and not violence alone.

Jihadists and tribes under the banner of…pragmatism

I think it is also time to stop analysing Sunni jihadists exclusively under the prism of religious ideology, as if it were the only driving force behind their affiliation to certain factions. This would also help us to identify other potential negotiation partners.

In 2013, while in Syria, I got to know Abu Khalid, a jihadist commander with mixed Arab-Kurdish roots who was fighting in Ras al-ʻAyn (north-eastern Syria) in a Free Syrian Army (FSA) brigade funded by the Muslim Brotherhood. In January 2013, when clashes erupted between the rebels and the Kurdistan Workers Party (PKK)-allied YPG, according to the account of a Syrian colleague of mine with no jihadist sympathies, Abu Khalid was raising proudly the Alaya Rengîn Kurdistan flag, eager to reassure the Kurds despite fighting against a Kurdish faction.

Later on, he started showing a completely different attitude towards Kurdish cultural rights. In June, Abu Khalid was sitting in the same tent while I was arguing with a member of the hardline group Ansar ash-Shariʻa, who was affirming that the Kurds are not to be considered a distinct people and Arabic is a divine (samawiyyah) language inherently superior to Kurmanji. I turned to Abu Khalid and asked him what was his stance on this and he just said: “I agree with him.”

Later on, Abu Khalid pledged his military support (munasarah) to the Nusra Front, a group known for stifling ethno-religious diversity under the fist of Pan-Islamism, in what seemed to confirm the path of “radicalisation” taken by numerous opposition fighters or, in his case, the apparently utilitarian nature of his initial support for Kurdish rights.

However, when Abu Khalid is asked about his reasons for siding with the Nusra Front, the pragmatic dimension overwhelms his commitment to al-Qaʻidah’s dogmatic tenets (what is known as ʻaqidah in Islamic terms). “I’ve dealt with the leadership of the (“US-approved”) (FSA), they kept most of the funds for themselves and told us (fighters): ҅Make do with what you have (dabbir halkun)!ʼ The majority of these colonels are now in Europe. I’ve seen so many thefts committed by FSA members…If only they were organized like Daʿish when they seized the oil fields in 2013, Asad would be long gone! With the Jabhah (Nusra Front) it’s different: they pay each fighter 100$ per month, cover your rent if you’re married and they don’t steal. Unlike the  FSA, which has been infiltrated repeatedly by the regime and the PKK, their security apparatus is strong,” Abu Khalid told me in a recent conversation. Although his claims on plundering are disputed by similar reports on the Nusra Front, a widespread resentment against the corruption of  US-backed “moderately” Islamist factions such as the Syria Revolutionaries Front has indeed increased the popularity of hardliners in northern Syria.

Regardless of the credibility of Abu Khalid’s accusations – quite common among the Syrian armed opposition – each time we talked his apology of the Nusra Front was never based on the group’s call for global jihad but rather on pragmatic considerations (that is to say, for example, how the FSA’s conduct slowed down the overthrowing of the Asad regime). As far as I know from him, Abu Khalid is now profiting from the trade of foreign hostages, he turned out to be after the money, just like some of the US favourite rebels. Since his brigade used to be supported directly by the Muslim Brotherhood, Abu Khalid’s closer ties with the Nusra Front might be also a consequence of the warm relationship between one of the major regional sponsor of the Brotherhood, the Qatari royal family, and the al-Qaʿidah Syrian affiliate.

In response to this pragmatic interpretation of a jihadist behaviour, some would argue that “radical” Islamists tend to dissimulate their “true nature” in front of Westerners. This occurs in certain circumstances, but Abu Khalid was rather explicit in voicing his more controversial opinions (on the Kurds, for example) and, once, he even admitted having smuggled foreign fighters (muhajirin) into Syria only to regret that when they joined IS later on. During my experience in Syria, in 2013, those who were passionate about the global jihad call did not dissimulate their views in front of me: in the same conversation, the above-mentioned Ansar as-Shariʿa member told me about his ambition to establish an Islamic emirate in Lebanon. In another occasion, an Ahrar ash-Sham chief stationed in al-Hawl (north-eastern Syria) was particularly vocal of his support for al-Qaʿida and its allies in Mali, who took over large swathes of this country in 2012.

In the case of Abu Khalid, the kidnapping business under the auspices of the Nusra Front has most likely upgraded his status, something that was not possible under the FSA. He is also fully aware of his limited options in northern Syria, where the Nusra Front has almost wiped out the FSA. Similarly to what numerous clan leaders did in Syria and Iraq, under the Baʿth first and then under IS, Abu Khalid sought protection and empowerment under the shadow of the umpteenth ruling party.  With regards to this, it is worth remembering that, in what was one of the few calculated moves during the occupation of Iraq, the US army banked on the expedience of some Sunni tribes  and prompt them to defect from al-Qaʿidah and join the Sahawat starting from 2005. They basically supplied local clans with money and guns to secure their mobilization power, being aware that al-Qaʿida had started challenging their interests (reconstruction contracts, illegal revenues). The Sahawat were largely successful in crashing the al-Qaʿidist insurgency between 2007 and 2008. However, Washington left them unemployed a few years later, when the American troops started withdrawing from Iraqi cities, and failed to integrate them in the Iraqi security forces due to the resistance of the pro-Iranian central government. The predictable result was that many of these former Sahwa members re-joined insurgent groups.

IS controls Sunni Arab-majority tribal regions between Iraq and Syria, but the international community has not prioritised the formation of anti-IS clan-based brigades. The initiatives against the Islamic State have been limited to US-sponsored training programs for minor Syrian “moderate” rebel groups, a US-backed coalition of Kurds, Arabs and Syriac Christians known as the Syrian Democratic Forces, whose credentials among the Arab population are yet to be verified, and the Russian intervention in support of those State actors (the Iranian and the Syrian regimes) whose crimes are partially responsible for the “radicalisation” of Sunni Arab paramilitary actors.

Numerous Iraqi tribes have remained neutral rejecting the US attempts to revive the Sahawat to fight against IS and they have their good reasons to do that in absence of long-term guarantees on their role in a post-conflict context. The US commitment to the stability of Iraq – and that of its allies who invaded and ravaged the country in 2003 – cannot be limited to ad hoc interventions conceived to address emergencies. An inclusive approach towards the tribes is a complicated issue, the world powers will need to negotiate it with the future Syrian transitional government and Baghdad, to prevent any indiscriminate form of State retaliation against those clan members who joined IS.

Jihadists like Abu Khalid and many Syrian and Iraqi tribal leaders who pledged allegiance (baʿyah) to the “caliphate” do not care about ideology, their loyalty can be easily “bought” with a combination of privileges and fear. In the south of Syria, in the eastern countryside of as-Swaydaʼ, for example, the Arab tribes loyal to IS are still allowed to make business with local arm dealers.

Pragmatism might be legitimately understood as a call to establish a new patronage system between central governments and tribal leaders, which is one of the aspects of patriarchal autocracy the Arab youth rose against in 2011, but the most progressive Syrian activists have long been sidelined by the militarisation of the uprising, thus being currently unable to destabilise the IS territories.

Humanised young jihadists

Speaking about the youth, it clearly plays a crucial role also among the IS militants. Counter-terrorism centres are obsessed about tracing the profiles of this “radicalised” youth. Nonetheless, it remains challenging to single out “abnormity” and condemn unilaterally a crowd of misfits that might resemble too well the large segments of “ordinarily” disillusioned youth in European societies. The Islamic State, after all, is a clear anti-system magnet for young Western foreign fighters. Even in Syria, the red lines between “moderate” and “radicalised” youth are particularly blurred because of a wide range of factors.

In 2011, during the early phase of the Syrian uprising, I met with a young Syrian musician in al-Hajar al-Aswad (southern Damascus). We were chatting about politics and he touched upon the figure of az-Zarqawi, praising him as a fearless mujahid who fought the Americans in Iraq. He was passionate about a musical genre that originated in the US, but this did not prevent him from admiring az-Zarqawi, who would have despised his love for haram music. In al-Hajar al-Aswad, and in Syria in general, many young men went to fight for their just cause in Iraq during the US occupation. If the musician had gone to Iraq in those years, he could have become an IS militant. Would he had shown no regret in giving up on Western music, the same music that earned him a significant audience in Syria? As noted by some “terrorism” scholars, behind the balaclava, a jihadist is still a troubled human being with multifaceted interests.

Recently, I read the story of a young Syrian citizen journalist from Deyr az-Zawr I happen to know personally, who saw his three best friends joining IS and, despite that, he kept meeting them secretly for a chat over a cigarette from time to time. He still saw them as his friends, being aware that the reasons why they started fighting for IS were only partially ideological. They were given weapons, started earning a salary and found their own destructive redemption from the failure of the Syrian uprising they took part in. However, they were not ready to spend the rest of their lives under the “caliphate” and, later on, they managed to flee Syria.

The journalist is now “exiled” in Turkey, fearing an arrest at the hand of IS. He is deeply opposed to the militant group, but he equally rejects the Russian airstrikes on his city, which have resulted into the death of numerous civilians. In the end, even his friends could have remained trapped inside the country and been considered legitimate targets of the airstrikes.

On the contrary, the international powers are particularly expedite in tracing the above-mentioned red lines between “moderates” and “radicals” in the conviction that shelling the militant youths and their families will eradicate IS from the region. Their “civilised” response to the IS brutality is a merely military one. No one seems to take in consideration the diverse array of motivations that pushed each individual to join the “caliphate”, whether it was a voluntary choice and how they would act in times of peace.

Conclusion

IS is already running a State and, in spite of its propaganda, is arguably more interested in preserving its territories than conquering the whole world. The idea of opening a channel for negotiations with some components of this organisation is abhorred by the international community, even though world diplomats are accustomed to shake hands with a great deal of suite-dressed criminals. Therefore, the war on the Islamic State is about preserving a global order rather than an ethical one.

The leading assumption is that IS should not be normalised like any other violent State actor, even though it is already a de facto State. The paradox is that, at least in the Western circles, IS is often compared with a Nazi regime that must be destroyed to circumscribe its expansion, so actually with a fully fledged State entity. Let’s suppose IS was similar to Nazi Germany – an approximate parallelism for a set of reasons, including how it came into existence – then what leads us to believe that an uncompromising approach will limit the damages? If Nazi Germany had been split into factions to engage some of them in diplomatic talks and water down its regime’s ideology well before the war, Europe might have been spared millions of deaths. In particular, there is still a rich historical debate on how WWII could have been avoided and no agreement on a preemptive attack against Hitler as the only viable option. If the Treaty of Versailles (1919) was harsh on Germany upon the conclusion of WWI and it allowed Hitler to capitalise on social discontent, then post-Saddam Iraq has been harsh on the Baʿthists and it as allowed IS to capitalise on the grievances of Sunni Arabs. There is always room for learning from history.

On the contrary, when Putin hints at the use of nuclear warheads against IS, he reminds us of one of the worst ever epilogues of a conflict started under the motto of defending “freedom”. When the French Government feels entitled to enforce emergency laws and enhance surveillance tools, we are all losing the same “freedom” its jets claim to be fighting for in Syria and Iraq. Are we really willing to live in a police State for the sake of the illusion of eradicating IS – and what lies behind it – in a military confrontation?


Un dialogo con lo “Stato Islamico”?

di Andrea Glioti

Bombardare il sedicente Stato Islamico (IS) non può essere una soluzione, sul piano della sicurezza, socialmente e politicamente. La risposta dovrebbe essere basata invece su un approccio politico diversificato, a seconda del contesto, siriano o iracheno: un approccio mirato a creare un unico fronte anti-IS in Siria e un altro improntato al dialogo con alcuni componenti IS in Iraq. Al fine di contrastare gli ideali di questa organizzazione nel lungo termine, è anche necessario mettere in discussione la rappresentazione mainstream dei movimenti jihadisti sunniti e sottolineare i loro tratti umani e pragmatici.

Guerrafondai e spauracchi

Se avete avuto la sventurata idea di seguire le notizie negli ultimi mesi, avrete notato la rediviva isteria interventista che ha fatto seguito agli attacchi di Parigi. In pochi giorni i talk-show sono stati inondati di esperti (autoproclamatisi tali) fautori del presunto dovere morale occidentale di sconfiggere lo Stato Islamico.

Un nuovo spauracchio completamente funzionale è salito in scena, sicuramente più efficace dello spauracchio comunista della guerra fredda, in quanto IS è una perfetta incarnazione di alterità culturale, religiosa, sociale e ideologica rispetto allo zeitgeist dominante dell’Europa contemporanea. In altre parole, generalizzando, dichiarare guerra ai musulmani disoccupati di seconda/ terza generazione (e ai migranti in generale) mobilizzatisi sotto le spoglie del fanatismo religioso garantisce un gradimento di massa ben più ampio di una guerra contro il tuo vicino comunista, con il quale è probabile tu avessi in comune reddito ed etnia. Non solo, quando la guerra è contro IS, anche la Russia e gli Stati Uniti  condividono lo stesso letto (con le dovute divergenze).

Fare i guerrafondai contro IS riscuote più popolarità della guerra al “terrorismo” di George W. Bush: in seguito agli attentati dell’11 settembre, la Casa Bianca non era infatti riuscita a convincere i suoi critici che attaccare l’Afghanistan e l’Iraq avrebbe consolidato la sicurezza globale, poiché nessuno di questi due governi era coinvolto direttamente nel massacro del World Trade Center (nel caso dell’Iraq il casus belli venne completamente inventato). I seguaci di al-Baghdadi, invece, sono alquanto trasparenti nel rivendicare gli attacchi perpetrati e controllano uno Stato che nessuno osa riconoscere. Agli occhi di molti europei, la coalizione guidata dagli Stati Uniti, la Francia e la Russia stanno conducendo una guerra per difendere la loro “arte di vivere” (riprendendo le parole di Hollande) e i civili intrappolati in Siria non sono altro che vittime collaterali per assicurarsi che i teenager europei tornino ad assistere ai loro concerti in sicurezza.

Sul piano della sicurezza stessa, una risposta incentrata esclusivamente sui bombardamenti non può funzionare. Anche in caso si decida di inviare delle truppe via terra, l’ Iraq e l’Afghanistan servono da monito sulla sopravvivenza dei movimenti di resistenza a dispetto della presenza di occupanti miltarmente avanzati. In Europa, la replica ai raid aerei continueranno a essere gli attentati e gli attacchi dei cosiddetti lupi solitari non cesseranno certo con il crollo del “califfato”. Nel post-IS, i campi di addestramento dei militanti verranno facilmente allestiti altrove, come è sempre accaduto. Un circolo vizioso in cui la retorica dell’anti-terrorismo nutre i trafficanti d’armi piuttosto che garantire sicurezza.

Il contesto siriano: la priorità di risolvere il conflitto

IS non è visto come un’organizzazione autoctona in Siria, la leadership è irachena e molti siriani lo paragonano a una forza occupante. La sua ascesa è stata resa possibile dall’escalation militare della rivoluzione siriana e non sarebbe stata possibile al di fuori di tale contesto. I vertici ne sono consapevoli, ed è per questo che stringono alleanze con le tribù locali, costringono gruppi di ribelli siriani ad arrendersi e giurare fedeltà (ba‘yah), e obbligano le donne siriane a sposare i loro combattenti. Si tratta di una vera e propria “sirianizzazione” della base di sostenitori. Se le potenze internazionali non riusciranno a unificare gli avversari di IS, potrebbe essere presto troppo tardi per sconfiggere socialmente tale entità, poiché sarà diventata abbastanza siriana da essere percepita come un movimento locale di resistenza contro Asad e i bombardamenti internazionali .

Di qui la necessità urgente di raggiungere un accordo di pace in Siria e rendere lo smantellamento dello Stato Islamico una priorità su entrambi i fronti (gruppi ribelli come gli al-qaʿidisti del Fronte Nusra hanno collaborato con IS in diverse occasioni, mentre il regime siriano ha concentrato le sue offensive sull’opposizione, riguadagnando legittimità internazionale in qualità di male minore di fronte alla crescita incontrastata del “califfato”). Un cessate il fuoco su scala nazionale passa per il superamento delle divergenze esistenti tra gli sponsor dell’opposizione armata (per esempio, gli Stati Uniti dovrebbero convincere la Turchia a permettere il coinvolgimento delle Unità di Protezione Popolare (YPG) curde nella lotta all’IS). Sul piano morale, la cacciata di Asad dovrebbe essere parte della soluzione, perché non si può pretendere che la gente getti le armi e accetti che l’icona della repressione contro cui è insorta resti al potere, dopo quasi cinque anni di sfollamenti e massacri. L’insurrezione soffocata nel sangue tra il 1976 e il 1982, quando Hafez al-Asad ordinò il massacro di molti meno civili, ha lasciato cicatrici profonde nel tessuto sociale siriano, come è chiaro a chiunque abbia conosciuto una famiglia che ha perso i suoi parenti in quegli anni; in alcune regioni la guerra è stata di fatto una recrudescenza di alcune ferite mai rimarginate.

Detto ciò, a giudicare dall’intervento russo, è evidente che cinque anni di atrocità non hanno spinto gli alleati di Asad ad abbandonarlo. Gli ultimi sviluppi militari sembrano inoltre preludere a una debacle dell’opposizione nel nord del Paese. Anche se implica una buona dose di realpolitik, la permanenza di Asad potrebbe essere momentaneamente accettata, a patto di accelerare la risoluzione del conflitto.

Tuttavia, la permanenza del raʼis dovrebbe essere controbilanciata da una serie di concessioni da parte del regime, come il rilascio dei prigionieri politici, l’archiviazione dei capi d’accusa di natura politica emessi nei confronti degli espatriati siriani e il coinvolgimento di tutti i cosiddetti gruppi “terroristici” nella fase di transizione, con l’eccezione dello Stato Islamico. Non si può infatti pretendere che l’opposizione accetti la permanenza di Asad e, allo stesso tempo, l’esclusione dal tavolo dei negoziati del Fronte Nusrah (possibilmente sotto le sembianze “presentabili” del suo alleato Ahrar al-Sham). Solo quando un accordo politico senza “esclusi” sarà finalizzato su scala nazionale, l’attenzione potrà essere spostata verso la formazione di un fronte coeso anti-IS.

Il contesto iracheno: rivolgersi ai ba’thisti

Il caso iracheno è diverso, IS è l’ultimo prodotto della resistenza sunnita jihadista all’invasione americana e al conseguente rafforzamento degli alleati iracheni dell’Iran. I seguaci di al-Baghdadi (precedentemente noti come seguaci di Abu Musʻab az-Zarqawi) sono stati attivi in ​​Iraq da più di dieci anni e qui godono di una base di sostegno più consolidata che in Siria. Persino il termine (Sahawat) utilizzato da IS per denigrare i suoi rivali jihadisti sunniti in Siria tradisce la natura irachena del movimento, in riferimento alle milizie tribali sunnite foraggiate dagli Stati Uniti per contrastare al-Qaʻidah durante l’occupazione.

In un certo senso, il “califfato” è il ritorno di ciò che Saddam Hussein e la guerra tra Iran e Iraq rappresentano nella memoria di alcuni arabi sunniti: il contenimento dell’espansionismo politico sciita. La presenza di numerosi ex-ufficiali baʻthisti iracheni ai vertici di IS (ai quali, in alcuni casi, sarebbe stata affidata la progettazione dell’efficiente apparato di sicurezza del “califfato”) dovrebbe ricordarci le componenti meno visibili di questa organizzazione. L’esercito dell’Ordine Naqshbandita – una milizia sufi in gran parte baʻthista, guidata dall’ex-braccio destro di Saddam ʻEzzat ad-Duri, e pertanto agli antipodi dottrinali con l’interpretazione salafita dell’Islam propria dell’IS – ha più volte collaborato con lo Stato Islamico.

Il rapporto tra la componente islamica e quella baʻthista di IS è problematico e non esente da conflitti interni, ma si potrebbe tentare di stabilire dei contatti con quest’ultima al fine di dividere l’organizzazione e aprire un dialogo politico. Sarebbe difficile convincere dei fanatici takfiriti a tollerare le altre comunità religiose, ma i baʻthisti sono spinti da calcoli politici: la loro cooperazione con Al-Qaʻidah in Iraq (AQI), sotto l’occupazione statunitense, è sempre stata un matrimonio d’interesse. Inoltre, tale relazione affonda le sue radici nell’islamizzazione pragmatica del regime di Saddam negli anni novanta, che aveva portato alla cooptazione dei movimenti islamici sunniti al servizio delle istituzioni senza rinunciare alla laicità baʻthista.

E’ così inconcepibile mettersi in comunicazione con questa componente di IS e cercare di compensare l’idiozia di Operazione Iraqi Freedom e le purghe anti-baʻthiste che hanno esacerbato le divisioni della società irachena nel corso degli ultimi 12 anni? In fondo, la storia è ricca di esempi di movimenti di resistenza (IRA, ETA) che sono stati ampiamente demilitarizzati attraverso una serie di compromessi.

Jihadisti e tribù sotto la bandiera del … pragmatismo

Credo sia anche giunto il momento di smettere di analizzare i jihadisti sunniti esclusivamente attraverso il prisma dell’ideologia religiosa, come se fosse l’unica forza motrice dietro la loro affiliazione a determinate fazioni. Ciò faciliterebbe inoltre l’identificazione di altri potenziali partner con cui avviare dei negoziati.

Nel 2013, mentre mi trovavo in Siria, ho avuto modo di conoscere Abu Khalid, un comandante jihadista di origine arabo-curda che stava combattendo nella cittadina nordorientale di Ras al-ʻAyn in una brigata dell’Esercito Siriano Libero (Esl) finanziata dai Fratelli Musulmani. Nel gennaio del 2013, quando si erano scontrati i ribelli e le Unità di Protezione del Popolo (Ypg) affiliate al Partito dei Lavoratori del Kurdistan (Pkk), Abu Khalid aveva issato orgogliosamente la bandiera Alaya Rengin del Kurdistan, desideroso di rassicurare i Curdi, a dispetto della battaglia che lo vedeva contrapposto a una fazione curda. A riferirmelo era stato un collega siriano privo di simpatie jihadiste.

In seguito, Abu Khalid aveva iniziato a mostrare un atteggiamento completamente diverso nei confronti dei diritti culturali dei Curdi. Un giorno di giugno, Abu Khalid era seduto nella stessa tenda dove avevo intavolato una discussione con un membro del gruppo fondamentalista Ansar ash-Shariʻa, il quale sosteneva che i Curdi non dovessero essere considerati un popolo distinto e l’arabo fosse una lingua divina (samawiyyah) intrinsecamente superiore al Kurmanji. Mi ero voltato verso Abu Khalid e gli avevo chiesto cosa ne pensasse. “Sono d’accordo con lui,” era stata la sua risposta.

In seguito, Abu Khalid ha concesso il suo sostegno militare (munasarah) al Fronte Nusrah, un gruppo notoriamente dedito a soffocare il pluralismo etno-religioso nella morsa del panislamismo, a conferma apparente del percorso di “radicalizzazione” comune a numerosi combattenti dell’opposizione o, nel suo caso, della natura utilitaristica del suo supporto iniziale per i diritti dei Curdi.

Tuttavia, quando ad Abu Khalid viene chiesto perché si sia schierato con la Nusrah, la dimensione pragmatica prevale su una devozione pressoché inesistente ai principi dogmatici di al-Qaʻidah (ciò che è noto come ʻaqidah in termini islamici). “Ho avuto a che fare con i vertici dell’Esercito Libero (supportati dagli USA), si sono tenuti la maggior parte dei soldi e a noi (combattenti) hanno detto: ʻArrangiatevi (dabbiru halkun)!ʼ La maggioranza di questi colonnelli sono finiti in Europa. Ho visto tanti di quei furti commessi da membri dell’Esl…Se solo fossero stati organizzati come Daʻish quando avevano preso il controllo dei pozzi petroliferi nel 2013, Assad se ne sarebbe già andato da tempo! Con la Jabhah (il Fronte Nusrah) è diverso: pagano ogni combattente 100$ al mese, oltre all’affitto di chi è sposato, e non rubano. A differenza dell’Esercito Libero, che è stato più volte infiltrato dal regime e dal Pkk, il loro apparato di sicurezza è solido,” questo è quanto mi ha detto Abu Khalid in una conversazione recente. Anche se le accuse di razzie non risparmiano solitamente nemmeno la Nusrah in Siria, il risentimento diffuso contro la corruzione delle fazioni “moderatamente” islamiche appoggiate dagli USA come il Fronte dei  Rivoluzionari di Siria ha di fatti aumentato la popolarità delle formazioni più radicali nel nord del Paese.

Indipendentemente dalla credibilità delle invettive di Abu Khalid – abbastanza comuni tra i gruppi dell’opposizione armata – ogni volta che ho avuto occasione di affrontare l’argomento, la sua apologia della Nusrah non è mai stata fondata sull’appello del gruppo al jihad globale, ma piuttosto su considerazioni pragmatiche (vale a dire, per esempio, su come il comportamento dell’Esl abbia rallentato il rovesciamento del regime di Asad). Da un po’ di tempo a questa parte, Abu Khalid è dedito a trarre profitto dal commercio di ostaggi stranieri, ciò che gli interessava era il denaro, paradossalmente, proprio come alcuni dei ribelli sostenuti da Washington. Considerando poi che la sua brigata era un tempo finanziata direttamente dai Fratelli Musulmani, i legami più stretti di Abu Khalid con la Nusrah potrebbero essere anche una conseguenza delle ottime relazioni consolidatesi tra la famiglia reale qatarina – uno dei maggiori sponsor regionali dei Fratelli – e la filiale siriana di al-Qaʻidah.

In replica a una simile interpretazione pragmatica del comportamento di un jihadista, c’è chi obietterebbe che i gruppi islamici “radicali” tendono a dissimulare la loro “vera natura” agli occhi degli osservatori occidentali. Ciò avviene senz’altro in alcune circostanze, ma Abu Khalid è sempre stato piuttosto esplicito nell’esprimere le sue opinioni più controverse (sui curdi, per esempio) e, una volta, ha persino ammesso di aver facilitato l’ingresso di combattenti stranieri (muhajirin) in Siria, per poi pentirsi delle sue azioni nel momento in cui questi si sono arruolati nello Stato Islamico. Durante la mia esperienza in Siria, nel 2013, coloro su cui faceva presa il messaggio del jihad globale non dissimulavano certo le proprie opinioni al mio cospetto: nella conversazione sopracitata, lo stesso membro di Ansar as-Shariʿa mi aveva parlato della sua ambizione di fondare un emirato islamico in Libano. In un’altra occasione, un leader di Ahrar al-Sham di stanza ad al-Hawl (nord-est della Siria) era stato particolarmente esplicito nel suo sostegno ad al-Qaʿidah e alleati in Mali, in seguito alla loro conquista di buona parte del Paese nel 2012.

Nel caso di Abu Khalid, il business dei sequestri sotto gli auspici della Nusrah ha molto probabilmente innalzato il suo status, cosa che non era possibile nelle fila dell’Esercito Libero. E’ anche pienamente consapevole delle sue opzioni limitate nel nord della Siria, dove gli al-qaʿidisti hanno quasi spazzato via l’Esl.

Analogamente a come si sono comportati numerosi capi clan tribali in Siria e in Iraq, prima sotto il partito Baʿth e poi sotto IS, Abu Khalid ha perseguito protezione e potere all’ombra dell’ennesimo ente governante. A questo proposito, vale la pena ricordare che, in una delle poche mosse calcolate durante l’occupazione dell’Iraq, l’esercito statunitense aveva fatto affidamento sull’opportunismo di alcune tribù sunnite e le aveva indotte a disertare al-Qaʿidah e unirsi alle Sahawat a partire dal 2005. In pratica, i clan locali erano stati armati e foraggiati con l’intento di assicurarsi il loro potere di mobilitazione, nella consapevolezza che al-Qaʿidah aveva già iniziato a ledere i loro interessi (contratti per la ricostruzione, introiti illegali). Le Sahawat erano in gran parte riuscite a sedare l’insurrezione al-qaʻidista tra il 2007 e il 2008. Tuttavia, Washington le aveva lasciate senza lavoro qualche anno più tardi, quando le truppe americane avevano iniziato a ritirarsi dalle città irachene, senza riuscire a integrarle nelle forze di sicurezza irachene a causa della resistenza del governo centrale filo-iraniano. Il prevedibile risultato è stato che molti di questi ex-miliziani delle Sahawat sono tornati nelle fila degli insorti.

Lo Stato Islamico controlla regioni tribali a maggioranza arabo-sunnita sia in Iraq che in Siria, ma la comunità internazionale non ha prioritizzato la formazione di brigate su base clanica per combattere tale organizzazione. Le iniziative si sono limitate a programmi americani di addestramento a beneficio di gruppi ribelli siriani “moderati” minoritari, una coalizione di curdi, arabi e cristiani siriaci nota come Forze Democratiche Siriane, anch’essa sostenuta dagli USA, le cui credenziali tra la popolazione araba sono ancora tutte da verificare, e infine l’intervento russo a sostegno degli stessi attori statali (il regime siriano e quello iraniano) i cui crimini sono in parte responsabili della “radicalizzazione” degli attori paramilitari arabo-sunniti.

Numerose tribù irachene sono rimaste neutrali respingendo i tentativi statunitensi di ricreare le Sahawat per combattere IS, e hanno le loro buone ragioni per farlo in assenza di garanzie di lungo termine sul loro ruolo in un contesto post-bellico. L’impegno degli USA per la stabilità dell’Iraq – e quello dei loro alleati che hanno invaso e devastato il Paese nel 2003 – non può essere limitato ad interventi ad hoc in situazioni d’emergenza. Un approccio inclusivo nei confronti delle tribù è una questione complessa, le potenze mondiali dovranno infatti negoziarlo con il futuro governo di transizione siriano e con Baghdad, onde evitare forme indiscriminate di ritorsione contro i membri del clan che si sono uniti allo Stato Islamico.

I jihadisti come Abu Khalid e molti dei leader tribali siriani e iracheni che hanno giurato fedeltà (baʿyah) al “califfato” non si preoccupano degli aspetti ideologici, la loro affiliazione può essere facilmente “comprata” con una combinazione di privilegi e terrore. Nel sud della Siria, nella campagna orientale di as-Swaydaʼ, ad esempio, alle tribù arabe alleate di IS viene ancora permesso di fare affari con i trafficanti d’armi locali.

Il pragmatismo potrebbe essere legittimamente interpretato come un appello a ristabilire un nuovo sistema clientelare tra governi centrali e leader tribali, che è uno degli aspetti dell’autocrazia patriarcale contro cui la gioventù araba era insorta nel 2011, ma gli attivisti siriani più progressisti sono stati da tempo marginalizzati dalla militarizzazione della rivolta, essendo così attualmente incapaci di destabilizzare i territori dell’IS.

Giovani jihadisti umani

Rimanendo in tema di giovani, questi giocano chiaramente un ruolo cruciale anche tra i militanti dello Stato Islamico. I centri antiterrorismo sono ossessionati dalla necessità di tracciare i profili di questa gioventù “radicalizzata”. Tuttavia, resta difficile individuare i tratti “anormali” e condannare unilateralmente una folla di disadattati che potrebbero assomigliare troppo bene a quelle ampie fasce di giovani europei “ordinariamente” disillusi. Lo Stato Islamico, dopo tutto, è un chiaro magnete anti-sistema per i giovani combattenti occidentali. Anche in Siria, le linee rosse tra giovani “radicalizzati” e “moderati” sono particolarmente offuscate a causa di una vasta gamma di fattori.

Nel 2011, durante la prima fase della rivoluzione, ho incontrato un giovane musicista siriano ad al-Hajar al-Aswad (sud di Damasco). Stavamo chiacchierando di politica e aveva accennato alla figura di az-Zarqawi, lodando le sue qualità di mujahid intrepido battutosi a difesa dell’Iraq ai tempi dell’occupazione americana. Era appassionato di un genere musicale che ebbe origine negli Stati Uniti, ma questo non gli impediva di ammirare az-Zarqawi, il quale avrebbe disprezzato la sua passione per tale musica haram. Ad al-Hajar al-Aswad, e in Siria in generale, molti giovani andarono a combattere per la loro giusta causa in Iraq durante l’occupazione statunitense. Se il musicista si fosse recato in Iraq in quegli anni, sarebbe potuto diventare un militante di IS. Davvero non avrebbe rimpianto l’abbandono dello stesso genere di musica occidentale che gli aveva assicurato un seguito significativo in Siria? Come notato da alcuni studiosi di “terrorismo”, dietro il passamontagna un jihadista è pur sempre un essere umano tormentato con molteplici interessi.

Di recente, ho letto la storia di un giovane cittadino giornalista siriano di Deyr az-Zawr, che ha visto i suoi tre migliori amici arruolarsi nell’IS e, nonostante ciò, ha continuato a incontrarli in segreto per una sigaretta in compagnia di tanto in tanto. Li vedeva ancora come i suoi amici, nella consapevolezza che le ragioni per cui si erano uniti allo Stato Islamico erano solo in parte ideologiche. Avevano ricevuto delle armi e uno stipendio, e avevano trovato la propria redenzione distruttiva dal fallimento della rivoluzione siriana a cui avevano partecipato. Ciononostante, non erano pronti a passare il resto della loro vita sotto il “califfato” e, in seguito, sono riusciti a fuggire dalla Siria.

Conosco di persona il giornalista, è attualmente “esiliato” in Turchia, il timore di un arresto per mano dell’IS gli impedisce di tornare. E’ profondamente contrario a tale organizzazione, tanto quanto agli attacchi aerei russi sulla sua città, che hanno causato la morte di molti civili. In fin dei conti, anche i suoi amici sarebbero potuti rimanere intrappolati all’interno del Paese ed essere considerati bersagli legittimi dei bombardamenti.

Al contrario, le potenze internazionali sono particolarmente celeri nel tracciare le sopracitate linee rosse tra “moderati” e “radicali”, nella convinzione che bombardare i giovani militanti e le loro famiglie sradicherà lo Stato Islamico dalla regione. La loro risposta “civilizzata” alla brutalità di IS è meramente militare. Nessuno sembra prendere in considerazione le varie motivazioni che hanno spinto ogni individuo ad aderire al “califfato”, se si è trattato di una scelta volontaria e come si comporterebbe in tempo di pace.

Conclusione

IS è già uno Stato funzionante e, a dispetto della sua propaganda, è probabilmente più interessato a preservare i suoi territori che conquistare il mondo intero. L’idea di aprire dei negoziati con alcuni componenti di questa organizzazione è aborrita dalla comunità internazionale, nonostante i diplomatici siano abituati a stringere la mano a un gran numero di criminali in giacca e cravatta. Pertanto, l’obiettivo della guerra allo Stato Islamico rimane la preservazione di un ordine globale piuttosto che quella di uno etico.

La supposizione principale è che IS non debba essere normalizzato come qualsiasi altro attore violento statale, anche se è già uno Stato de facto. Il paradosso è che, almeno nei circoli occidentali, lo Stato Islamico viene spesso paragonato a un regime nazista che deve essere distrutto per arrestarne l’espansione, quindi in realtà a un’entità statale pienamente formata. Supponiamo che IS sia simile al Terzo Reich – un parallelismo approssimativo per una serie di ragioni, tra cui le circostanze d’origine – cosa ci porta a ritenere che un approccio senza compromessi possa limitare i danni? Se la Germania nazista fosse stato spaccata in fazioni per coinvolgere alcune di queste in trattative diplomatiche e diluire l’ideologia del suo regime ben prima della guerra, l’Europa avrebbe potuto risparmiarsi milioni di morti. In particolare, vi è ancora un nutrito dibattito storico su come la Seconda Guerra Mondiale avrebbe potuto essere evitata, e nessun consenso sull’attacco preventivo contro Hitler come l’unica opzione praticabile. Se il Trattato di Versailles (1919) aveva messo in ginocchio la Germania al termine del primo conflitto mondiale e aveva permesso a Hitler di capitalizzare sul malcontento sociale, l’Iraq del dopo-Saddam è stato duro con i Baʿthisti e ha consentito a IS di capitalizzare sull’insoddisfazione degli arabi sunniti. C’è sempre modo di imparare dalla storia.

Al contrario, quando Putin allude all’utilizzo di testate nucleari contro IS, ci ricorda uno dei peggiori epiloghi di sempre di un conflitto iniziato sotto il motto della difesa della “libertà”. Quando il governo francese si sente autorizzato a introdurre le leggi d’emergenza e potenziare gli strumenti di sorveglianza, stiamo tutti perdendo la stessa “libertà” in nome di cui vengono dispiegati i suoi aerei caccia in Siria e in Iraq. Siamo davvero disposti a vivere in uno Stato di polizia solo per illuderci di sradicare lo Stato Islamico – e ciò che vi giace dietro – in un confronto militare?

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La Siria sta a sud di Kobani? I media arabi reagiscono a una storia di resistenza curda

Analisi della reazione dei media arabi alla battaglia di Kobani (originariamente pubblicato su ArabMediaReport).

Dal 16 settembre scorso, è difficile che un telespettatore non sia al corrente dell’esistenza della cittadina curdo-siriana di Kobani (Ayn al-Arab in arabo) messa sotto assedio dai jihadisti dello Stato Islamico (noto in Occidente come ISIS), secondo il noto canovaccio adottato dalle piattaforme mediatiche per catalizzare l’attenzione del pubblico su un contesto a discapito degli altri: tra non molto, il destino di Kobani sarà probabilmente lo stesso delle altre città siriane sulle quali i riflettori si sono già spenti da tempo.

Il caso Kobani è stato innescato in primis dai media occidentali, che non si sono lasciati sfuggire l’occasione di ‘plasmare’ il paradigma della resistenza del mondo civilizzato (con tanto di donne combattenti) alla barbarie dell’ISIS. La copertura mediatica è stata senz’altro funzionale al successivo intervento NATO, come lo erano state, qualche mese addietro, le immagini dei curdi yazidi iracheni, costretti dai medesimi jihadisti ad asserragliarsi sul monte Sinjar.

Sempre di curdi si tratta in un contesto regionale dove i massacri di cui sono state vittime gli arabi non hanno suscitato la stessa indignazione occidentale né tantomeno sono riusciti a creare un casus belli per un intervento esterno ‘umanitario’ (si pensi al massacro perpetrato con degli armamenti chimici nei pressi di Damasco nell’agosto del 2013 o alle periodiche offensive israeliane su Gaza). La reazione dei media arabi al caso Kobani non si è fatta pertanto attendere e si è ramificata in tendenze alquanto diversificate: nel quadro geopolitico, la battaglia di Kobani è stata strumentalizzata per scagliarsi contro determinate potenze regionali, o analizzata alla luce delle sottese agende neo-colonialiste occidentali; in alcuni casi si è preferito ridurre le aspirazioni dei curdi al separatismo, in altri ci si è invece preoccupati di comprendere meglio la loro posizione nel conflitto siriano; altrove, si è cercato infine di attutire gli attriti esistenti proponendo delle storie di fratellanza arabo-curda, o si è contestata l’equazione mediatica tra ISIS e arabi, ma c’è anche chi ha optato per l’autocritica, riconoscendo ai curdi il diritto a prendere le distanze dalla ‘decadenza’ araba.

Kobani al centro degli scacchieri geopolitici

Su vari fronti, gli eventi di Kobani forniscono un’occasione d’oro per scagliarsi contro le politiche di Ankara, in un momento difficile in cui la posizione ambigua di Erdogan nei confronti dello Stato Islamico ha già incrinato i rapporti con Washington e destabilizzato il processo di pace in corso con i militanti curdi del Pkk.

Il quotidiano libanese Al-Safir, voce storica della sinistra panaraba vicina a Damasco, si affida alla penna di Mohammad Nureddin per castigare il “disorientamento (takhabbut)” delle politiche turche nei confronti della questione curda e del conflitto siriano.

Tuttavia, sono senza dubbio i media egiziani a toccare il fondo nelle invettive anti-Erdogan: alcuni tra i maggiori quotidiani e siti di informazione egiziani (tra cui Al-Shuruq e Al-Yawm al-Sabi’) dedicano infatti ampio spazio alla ‘bufala’ dei cori pro-Sisi, che sarebbero stati intonati dai curdi durante gli scontri con la polizia turca, nel corso di una manifestazione solidale con la resistenza di Kobani. Il caso nasce da un video pubblicato da un gruppo di sostenitori del presidente egiziano e dal loro fraintendimento della sigla ‘Isid‘ (Stato Islamico in turco) frettolosamente trasformata in ‘Sisi‘. A testimonianza della grossolanità in cui sono sprofondati i media egiziani in seguito all’ascesa al potere del feldmaresciallo, nessuno si è preoccupato di verificare la notizia e l’attenzione per Kobani è stata ispirata più dalla propaganda governativa che dalla reale intenzione di comprendere gli eventi in corso.

Alcune griglie di interpretazione della sinistra panaraba continuano poi a essere utilizzate per comprendere la strumentalizzazione mediatica dell’assedio di Kobani alla luce dei calcoli geopolitici dell’Occidente. Sul libanese Al-Safir si riconduce pertanto la resistenza curda alla resistenza del tessuto sociale e della conformazione geografica del territorio ai confini della Turchia moderna tracciati al tavolo degli accordi di Losanna (1923), o si discutono le nuove frammentazioni politiche ‘covate’ dalle potenze NATO, che si tratti di una “buffer zone” in Siria o di uno Stato curdo filo-occidentale.

La reale importanza strategica di Kobani e lo spauracchio dello Stato Islamico, che da mesi domina i media occidentali come una “bestia dalle capacità illimitate”, sono poi oggetto dello scetticismo di Abdullah Suleiman Ali (Al-Safir, 23 ottobre), che mette anche in guardia dall’esagerazione di media occidentali e curdi nel riportare il numero dei caduti tra le fila dei mujahidin. Si continua a propendere per la ‘cospirazione’ nascosta al grande pubblico, un piano a lungo termine di ristrutturazione del Medio Oriente di cui lo Stato Islamico continua a essere uno strumento fondamentale.

L’assenza totale di corrispondenti arabi e occidentali sul fronte dello Stato Islamico ha del resto legittimato un certo scetticismo nei confronti della copertura mediatica dell’assedio, in un campo di battaglia in cui l’unico contraltare alle fonti curde continuano a essere i video diffusi dalla formazione jihadista. Tra questi passerà sicuramente alla storia il reportage fatto realizzare all’ostaggio britannico John Cantlie il 28 ottobre, dove si sottolinea come i media si affidino ai comunicati della Casa Bianca e dei comandanti curdi, in assenza di reporter occidentali nelle aree controllate dallo Stato Islamico a Kobani. Detto ciò, è innegabile che i rapimenti e le decapitazioni dei reporter occidentali abbiano garantito allo Stato Islamico tale monopolio della copertura mediatica, il tutto a beneficio della già efficiente macchina propagandistica del ‘Califfato’.

La sproporzione tra l’attenzione mediatica e le dimensioni strategico-umanitarie dell’assedio di Kobani vengono anche criticate sui mezzi d’informazione più vicini all’opposizione siriana, seppur le conclusioni geopolitiche siano chiaramente diverse da quelle tratte dalle firme di Al-Safir.

Al-Jazeera riprende così l’ironia degli attivisti siriani e pubblica un articolo online dal titolo “La Siria si trova a Sud di Kobani?!” Si riporta quindi un’intervista rilasciata da Mohammad Amin, redattore del sito dell’opposizione Siraj Press, in cui viene ricordato come la conquista da parte dello Stato Islamico di territori ben più vasti di Kobani non abbia destato tale fermento mediatico. Le potenze occidentali mirano a estorcere denaro dalle capitali finanziarie del mondo arabo dietro il pretesto della minaccia jihadista e forse anche a distogliere l’attenzione dai massacri perpetrati dal regime siriano, secondo la lettura di Amin.

E se l’idea che Kobani abbia gettato nell’oblio i crimini di Damasco accomuna la maggioranza degli attivisti siriani, anche sul fronte opposto, quello del canale Al-Manar del partito sciita libanese Hezbollah, alleato fedele di Bashar al-Assad, si ritiene che l’assedio di Ayn al-Arab abbia favorito soprattutto gli interessi del regime baathista, che mantiene a distanza lo Stato Islamico e si prepara a raccogliere i frutti dei rapporti incrinatisi tra Ankara e Washington.

Comprendere le relazioni arabo-curde in Siria: verso una convivenza scevra da pregiudizi?

Al di là delle dinamiche geopolitiche, nei media arabi le azioni dei curdi continuano a essere talvolta inquadrate dalla lente pregiudiziale del separatismo.

Così un servizio prevalentemente equilibrato realizzato da Majid Abdul-Hadi per Al-Jazeerada Kobani viene intitolato dalla redazione qatarina “La battaglia di Kobani riporta in vita il sogno dei curdi di uno Stato che li unisca”, pur non presentando alcun’intervista a sostegno di tale tesi. Non manca poi la presa di distanza da “quella che alcuni curdi ritengono” l’oppressione storica derivata dalla condizione di etnìa priva di Stato nazione: una precisazione che non avrebbe di certo accompagnato un servizio sulle tribolazioni palestinesi.

Alcune icone di Al-Jazeera, come il conduttore del programma “La Direzione Opposta (Al-Ittijah al-Mu’akis)” Faisal al-Qasim, noto sostenitore dell’opposizione siriana, non hanno del resto mai nascosto le loro antipatie per le rivendicazioni curde. Anche la redazione della saudita Al-Arabiya, stando a quanto mi riportavano alcuni giornalisti curdi siriani che hanno avuto modo di collaborarci, non nasconde il suo scarso interesse per le aspirazioni nazionaliste quando commissiona dei servizi dalle regioni curde.

In alcuni casi, le emittenti più vicine all’opposizione siriana si sono però proposte di approfondire le posizioni dei curdi con l’intento di attenuare le tensioni con la comunità araba. In una puntata di “Seduta Libera (Jalsah Hurrah)” trasmessa dall’emiratina Alaan Tv, il conduttore si è preoccupato a buon diritto di confutare l’equazione, a volte piuttosto esplicita, tracciata da alcuni media, tra arabi e Stato Islamico, ricordando come diversi dei comandanti del ‘Califfato’ siano curdi e la maggioranza delle vittime mietute dalla formazione jihadista siano di fatto arabe.

L’equazione tra arabi e Stato Islamico è di fatti smentita dalla stessa propaganda dei seguaci di Abu Bakr al-Baghdadi, se si osserva il video “La Risoluzione del Ribelle (‘Azm al-Abaat)” dedicato all’assedio di Kobani, in cui vengono enunciati i principi fondanti dell’ideologia del nemico, il Pkk, combattuto in quanto ateo, socialista, fautore della promiscuità e dedito alla fondazione di uno Stato (non islamico) curdo, ma non sulla base dell’etnia dei suoi militanti. Nel video vengono poi dati alle fiamme alcolici e sostanze stupefacenti rinvenute nelle case degli abitanti di Kobani: nell’ottica fondamentalista, i curdi sono ben accetti a patto che si sottomettano alle norme draconiane del ‘Califfato’, e di fatti Ayn al-Arab (L’Occhio degli Arabi) viene ribattezzata Ayn al-Islam, senza alcun riferimento etnico.

Detto ciò, l’assenza di un discrimine etnico-linguistico a livello ideologico sia sul fronte jihadista che su quello nazionalista curdo – lo stesso Pkk sottolinea il carattere multi-etnico della sue strutture di “autogoverno (al-idara al-dhatia)” in Siria – non significa che non esistano dei combattenti animati da pulsioni razziste, in considerazione delle numerose conversazioni avute durante il mio ultimo soggiorno siriano (Apr-Ott 2013).

Le presunte intenzioni riconciliatorie della puntata sopracitata del programma di Alaan Tvsono però tradite dall’impostazione del dibattito con gli ospiti curdi siriani in studio: si tratta di una vera e propria raffica di domande inquisitorie, ispirate dai sentimenti anti-curdi raccolti nelle ‘strade’ arabe, senza alcun accenno allo sciovinismo diffuso in alcune frange dell’opposizione araba o alla minore resistenza incontrata dalle formazioni jihadiste nelle regioni arabe in confronto a quelle curde.

D’altro canto, c’è chi preferisce analizzare la questione curda alla luce di un’autocritica della propria comunità di appartenenza, piuttosto che tentare una riconciliazione o illudersi che non ci sia alcun nesso tra le società arabe e l’ascesa dello Stato Islamico. Succede così che il giornalista di Al-Safir Rabi’ Barakat conceda ai curdi il diritto a mantenersi immuni alla “decadenza (inhitat)” e all’“ignoranza” (volutamente definita jahiliyyah, in riferimento all’era pre-islamica) degli arabi, di cui ISIS sarebbe la perfetta incarnazione.

A prescindere dalla vicinanza di Al-Jazeera ai Fratelli Musulmani, alcuni dei collaboratori dell’emittente si sono inoltre distinti per un’analisi più lucida delle circostanze che hanno apportato una nuova linfa vitale alle istanze nazionaliste dei curdi di Siria, ben prima dell’assedio di Kobani, come nel caso di un articolo del 2 aprile del giornalista siriano Imad Mufarrij Mustafa: si parla infatti di una comunità curdo-siriana in bilico tra un’identità siriana da sempre negatale da Damasco e un’identità curda rafforzata di recente dalla militarizzazione e sfruttata dai maggiori partiti nazionalisti curdi iracheni e turchi (il Pdk di Barzani e il Pkk di Ocalan).

Persino Al-Arabiya ha più volte fatto ricorso ai risvolti sentimentali di alcune storie raccolte sul fronte di Kobani per limare le spigolose relazioni arabo-curde: è il caso del serviziodedicato a Bervin, combattente delle YPJ (l’ala femminile dei militanti del Pkk siriano) che rincontra suo padre in trincea dopo una lunga separazione. Nello stesso filone si inserice un’inchiesta ripresa dall’emittente algerina Al-Khabr (KBC), dove l’inviato si reca sulle tracce di Linda Chalabi, combattente algerina nelle fila delle YPJ di Kobani, che si sente in dovere di difendere la sua seconda patria, dove si era trasferita sette anni fa al seguito del marito curdo siriano e dove “il popolo curdo non l’ha mai fatta sentire un’estranea”.

In conclusione, risulta difficile individuare un approccio omogeneo nella copertura mediatica araba degli eventi di Kobani. Le rivendicazioni curde sono senz’altro diventate oggetto di dibattito su una serie di piattaforme influenzate da svariate correnti politiche, un dato in sè positivo alla luce della reticenza del secolo scorso, soprattutto se lo si unisce alla maggiore propensione all’autocritica della comunità di appartenenza, all’accento posto sulle esperienze condivise tra le due comunità e all’analisi scevra da pregiudizi delle dinamiche socio-politiche alla radice delle istanze nazionaliste curde.

Per quanto riguarda nello specifico l’assedio di Kobani, va inoltre riconosciuto ai media arabi di essersi astenuti dalla spettacolarizzazione propria della copertura occidentale: ci si è continuati a occupare dei massacri in corso nelle altre città siriane, dove la stragrande maggioranza delle vittime non hanno la ‘fortuna’ di appartenere a una minoranza, e non si è trasformata la cittadina curda in un’icona nemmeno troppo implicitamente xenofoba della resistenza contro la barbarie arabo-islamica.

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Gli “sfidanti” di Asad davanti alle telecamere

Scritto per ArabMediaReport, sulla copertura mediatica delle elezioni presidenziali siriane del 2014. 

Syria_Presidential_Elections_2014_ENSullo sfondo di un conflitto pressoché irreconciliabile, secondo la propaganda governativa, le elezioni siriane saranno una dimostrazione di democraticità e resistenza di fronte a chi chiede la deposizione di Bashar al-Asad. Per la prima volta nella storia del partito Baath, non si ricorre a un plebiscito popolare in cui i cittadini vengono chiamati ad “approvare” la candidatura degli Asad, ma a delle elezioni ufficialmente aperte all’opposizione e in pratica ristrette a un paio di figure politiche selezionate con cura.

I due candidati in questione sono Maher Abdul-Hafiz Hajjar e Hassan Abdullah al-Nuri. Il primo è un ex-comunista damasceno, di quella frangia del partito comunista tollerata dal regime di Damasco, nonché parlamentare dal 2012. Il secondo si presenta come un uomo d’affari aleppino super partes tra regime e opposizione, ma è in realtà è già stato ministro per lo sviluppo amministrativo e gli affari parlamentari tra il 2000 e il 2002.

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Gli “sfidanti” di Asad davanti alle telecamere

 

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Russia Today (Arabic): promuovere la visione del Cremlino in Arabo

Un’analisi che scrissi per Arab Media Report sul contenuto dei programmi della versione arabofona di Russia Today….

(Photo: Russia Today Arabic’s logo. Source: Arab Media Report)

Rusiya al-Yaum: come operano i PR di Mosca nel mondo arabo?

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Che l’emittente Rusiya al-Yaum (RT Arabic) fosse nata nel 2006 per tradurre in arabo la politica estera del Cremlino era già deducibile dall’orientamento del canale madre anglofono,Russia Today, lanciato dal governo l’anno prima. La leadership è nella mani fidate della giovane caporedattrice Margarita Simonyan, che per i suoi 25 anni, oltre a un mazzo di fiori, aveva probabilmente ricevuto le chiavi del nuovo impero mediatico da Vladimir Putin nel 2005. Il presidente non ha mai nascosto la sua ammirazione per Russia Today, canale che ha del resto conosciuto la propria consacrazione durante la guerra tra Georgia e Russia del 2008: uno dei corrispondenti basati a Tbilisi, Will Dunbar, aveva allora dato le dimissioni in segno di protesta contro le pressioni di Mosca sulla linea editoriale.


Corteggiando l’ummah islamica

Al di là delle innegabili direttive del Cremlino, esiste una singolare prassi comunicativa utilizzata da RT Arabic per consolidare un seguito nel mondo arabo. Innanzitutto si “corteggiano” quei segmenti di opinione pubblica che si contrappongono all’influenza degli Stati Uniti e dei loro alleati nella regione, cavalcando le forme di dissenso interne agli States e stigmatizzando l’Islam politico promosso dalle monarchie del Golfo.
In secondo luogo, il confronto con l’Occidente e con Washington in particolare, si gioca sull’attenzione scevra di pregiudizi dedicata al mondo arabo-islamico da RT Arabic: in questo ambito, la Russia vanta quantomeno una presenza secolare di milioni di musulmani autoctoni, rispetto all’associazione dell’Islam all’immigrazione diffusa in Europa e negli Usa.
Le questioni più delicate, che continuano a incrinare i rapporti tra Mosca e parte dell’ummah(comunità) islamica, come la militanza jihadista caucasica, sono però affrontate senza compromessi. Le priorità della sicurezza nazionale sulle remore dettate dal rispetto dei diritti umani tornano così a inserirsi in un clima da guerra fredda mediatica, dove Mosca mette in guardia l’opinione pubblica euro-atlantica da un supporto incondizionato alle “primavere arabe”, senza prima considerarne le ripercussioni internazionali. Ed è sulla preservazione dello status quo che il Cremlino intende costruire un’agenda condivisa con l’Occidente.
RT Arabic ha tratto certamente ispirazione da Al-Jazeera, paladino dell’informazione anti-occidentale nell’arena mediatica arabofona, ma ha anche colmato il vuoto lasciato dall’emittente qatarense da quando l’onda delle rivoluzioni del 2011 l’ha resa meno indipendente dalle direttive di Doha. Da una parte, l’emittente russa si crogiola nell’anti-americanismo diffuso a livello popolare nel mondo arabo, dall’altra catalizza l’attenzione dell’Occidente sull’ascesa delle fazioni islamiche promossa dai paladini dei diritti umani.


Anti-americanismo in Medio Oriente e a Washington

La maggioranza dei giornalisti condividono una formazione in Russia e almeno uno dei volti più celebri, il conduttore del programma di approfondimento politico Panorama, Artyom Kapshuk, ha prestato a lungo servizio nella diplomazia russa in Medio Oriente prima di approdare ai media. Nell’occuparsi di mondo arabo, RT Arabic difende a spada tratta le posizioni di Mosca in contrapposizione ai media anglofoni.
Attualmente, il principale campo di battaglia è la Siria, dove l’emittente fa spesso affidamentosu corrispondenti embedded nell’esercito governativo. Tra gennaio e febbraio 2013, il conduttore del programma d’intrattenimento Mushahadat (Spettacoli), l’attore egiziano Ashraf Sarhan, si è recato in Siria per mostrare l’idillio delle roccaforti lealiste, la costiera Tartus e la città vecchia di Damasco, come se nel Paese non stesse succedendo nulla. In questa puntata del 31 gennaio, dove Sarhan si fa guidare spensieratamente per le vie diTartus da una cantante locale, non vi è molta differenza dalle pacifiche immagini di vita quotidiana, che scorrono sulle emittenti siriane filo-governative sin dall’inizio della rivolta. La ciliegina sulla torta è Suriya Ya Habibati, l’inno ba’thista che celebra la guerra arabo-israeliana del ’73, intonato dai giovani di un coro di Tartus sotto gli occhi compiaciuti di Sahran.

In generale, gli ospiti di RT Arabic, se non sono completamente allineati con Mosca, ne sono dei critici moderati. In questa puntata di Panorama del 3 maggio 2012, si concede il pulpito a un rappresentante ufficiale dell’Islam russo, il presidente del Congresso Russo dei Popoli del Caucaso Aslam Bek Baskashev, perché condanni lo spargimento di sangue che accompagna quelle che l’Occidente chiama “primavere arabe”. Baskashev depreca inoltre l’uccisione di Qaddhafi- e quindi l’intervento NATO in Libia- in quanto pratica anti-islamica.
In questa puntata del medesimo programma datata 21 luglio 2013, viene invece invitato il vice-ministro dei beni di manomorta islamica (Awqaf) kuwaitiano, Adil Abdullah al-Falah, a discutere della percezione negativa del ruolo della Russia in Siria da parte dell’opinione pubblica araba. Al-Falah, che in qualità di presidente di un’associazione islamica, il Centro Mondiale per la Mediazione (al-markaz al-’alamiyy lil-wasatiyyah), è interessato a continuare a organizzare eventi in Russia, preferisce astenersi dal commentare l’alleanza tra Damasco e Mosca per criticare diplomaticamente lo scarso impegno umanitario di Mosca in Siria.


Guerra fredda mediatica

Per quanto riguarda la copertura degli Stati Uniti, il clima è da guerra fredda mediatica. Tra l’altro, è stato ideato un programma dal sapore sovietico, Nabd al-Mustaqbal (Il Battito del Futuro), dedicato alla celebrazione dell’industria bellica russa.
Un ampio spazio viene dedicato ai cavalli di battaglia della controinformazione americana: oltre a Julian Assange di Wikileaks, diversi veri e presunti whistleblowers (informatori), personaggi come Edward Snowden e Susan Lindauer. Quest’ultima, un’attivista pacifista che sostiene di aver collaborato a lungo con la Cia, resa celebre dalle rivelazioni sul presunto coinvolgimento del Mossad negli attentati dell’11 settembre e dalla contestazione del ruolo libico nella strage di Lockerbie del 1988, è stata più volte ospite nel 2013 del programma di approfondimento storico, Rahlah fidh-dhakirah (Viaggio nella Memoria). Naturalmente, Lindauer viene presentata da RT Arabic come un insider della Cia, mentre i legami tra l’attivista e i servizi segreti americani sono stati più volte contestati dalla stampa statunitense.
In una lunga intervista rilasciata da Putin a Russia Today il 13 giugno 2013, il presidente ha anche commentato la copertura data dal canale alla repressione del movimento di protesta americano Occupy Wall Street. Agli occhi del leader russo non è importante condannare o meno le azioni della polizia quando i manifestanti violano la legge, ma abolire piuttosto i parametri diseguali adottati nei media anglo-sassoni per raccontare gli stessi eventi, a seconda del contesto dove si verificano. Come afferma la caporedattrice Margarita Simonyan nella stessa intervista, quando gli abusi della polizia avvengono negli Usa invece che in Russia, l’emittente moscovita si preoccupa di “mettere alla graticola gli Stati Uniti.” RT Arabic adotta gli stessi parametri: ancora più cruciale del contenuto dei reportage è che colpiscano i governi dell’ex-blocco occidentale.

Difatti, lo spazio dedicato ai movimenti anti-governativi interni alla Russia è pressoché inesistente. Basti considerare questo documentario sulla Cecenia del 1 giugno 2013, dove la repubblica caucasica viene presentata come una regione in piena crescita, che ha superato ogni speranza dei suoi abitanti abituati alle macerie della guerra. Una guerra de-agentivizzata, senza alcun riferimento alla brutalità delle truppe russe. In un tentativo di infrangere la leggenda della militanza islamica cecena, ancora piuttosto popolare nel mondo musulmano, le scene girate a Grozny mostrano grattacieli luccicanti, negozi di alta moda e “i più lussuosi hotel del Caucaso, dove soggiornano gli attori Jean Claude Van Damme e Gerard Depardieu.”
I leader religiosi locali fedeli al Cremlino lodano quindi la presidenza di Ramzan Kadyrov, l’uomo di Mosca in Cecenia, mentre un carosello di immagini accompagnate da musica allegra mostra le sue strette di mano con Putin ritratte nei manifesti.

Risulta analogo il tono scelto per commentare il referendum tenutosi lo scorso 16 marzo in Crimea per sancire l’eventuale annessione della penisola ucraina alla Russia, in seguito all’arrivo delle truppe inviate da Mosca: si elogia la partecipazione di massa, il corrispondente descrive il clima “ottimista” che ha accompagnato l’arrivo alle urne di un popolo che “attende di essere ricongiunto alla madrepatria russa dai tempi del crollo dell’unione sovietica.” Mentre il 15 marzo, sul sito di BBC Arabic si sottolinea la presenza a Mosca di manifestazioni divise tra sostenitori e detrattori dell’intervento russo in Ucraina, su RT Arabic lo spazio è riservato ai “45.000 manifestanti scesi in strada a sostegno della popolazione della Crimea a Mosca.” Il paradosso è che la foto utilizzata è identica a quella della BBC, con tanto di bandiere ucraine sventolanti, solo che nel caso di BBC Arabic la didascalia recita “i contestatori in Russia considerano l’intervento in Ucraina una questione vergognosa.”
Più equilibrato l’approccio alle rivendicazioni della minoranza musulmana dei Tartari di Crimea, tornata alla ribalta degli esteri per la sua opposizione all’eventuale annessione alla Russia. In questo caso, RT Arabic riconosce il lungo esilio di cui furono vittime i Tartari sotto Stalin, il quale lì costrinse a migrare verso la l’Asia Centrale all’indomani della seconda guerra mondiale, per punire alcuni membri della comunità che avevano collaborato con i nazisti. Ai Tartari fu possibile ritornare in Crimea solamente negli anni ’80. Per il resto, spetta ai funzionari russi della regione autonoma del Tataristan rassicurare i loro “fratelli” di Crimea sulla prospettiva di un eventuale annessione a Mosca.


La Russia come antidoto all’islamofobia occidentale

Rispecchiare le posizioni di Mosca in Medio Oriente non sarebbe sufficiente a garantire 350 milioni di telespettatori: RT Arabic si è resa infatti promotrice di un approccio al mondo arabo alternativo ad alcuni media occidentali e lontano da pregiudizi islamofobici. Al confronto dei canali arabofoni fondati da BBC, France 24 e CNN, risulta inoltre ammirevole la presenza di ben quattro giornalisti russi, che parlano un arabo eccellente, oltre al consueto team composto di professionisti arabi. Sul sito di RT Arabic viene quindi riservata una sezione all’Islam e numerosi programmi si occupano della diffusione dei precetti islamici in Russia.
In questa puntata del 14 luglio 2008 di Hikayat al-Shabab (Storie di Ragazzi), programma di attualità dedicato ai giovani, si affronta per esempio il tema della poligamia, ricordando come parte dell’opinione pubblica russa la consideri una soluzione alle deficienze del nucleo familiare monogamo. Una delle pratiche più malviste da vasti settori dell’opinione pubblica occidentale diventa così uno spunto di riflessione in Russia, fino a contemplare un aggiornamento della norma coranica che includa la poliandria.
In questo notiziario del 20 gennaio 2009, si parla invece di hijab (velo) in Russia e la contrapposizione con i pregiudizi europei è ancora più intenzionale: dopo aver mostrato la diffusione del velo islamico in ambienti lavorativi e sportivi, dando voce a chi la definisce una conquista successiva alla caduta del muro di Berlino, il corrispondente conclude il servizio con un commento polemico diretto alle società occidentali, dove ci si continua a opporre al codice d’abbigliamento islamico.


La fine della guerra fredda mediatica passa per l’anti-terrorismo

All’interno della programmazione di RT Arabic, così come sulle frequenze dell’emittente anglofona, la considerazione per il dialogo con il mondo musulmano non si eleva comunque al di sopra della necessità di persuadere le cancellerie occidentali della visione di Mosca sul Medio Oriente. Ciò significa che RT Arabic, al di là della sua verve anti-americana, non intende sostituirsi all’Al-Jazeera delle origini e fornire un pulpito mediatico agli al-qa’idisti: nelle parole di Ali Vyacheslav Polosin, vice-presidente del Fondo Caritatevole Russo per la Promozione della Cultura Islamica, intervistato il 25 ottobre 2013, pochi giorni dopo gliattentati di Volgograd, nel corso del programma Hadith al-Yawm (La Conversazione di Oggi), l’ummah islamica è chiamata “a chiarire l’assenza di connessione tra Islam e terrorismo.”
Con una certa componente militante del mondo islamico, dal punto di vista di Mosca, non esiste pertanto nessun dialogo e il messaggio diretto all’Occidente è che le cosiddette “primavere arabe” – termine che fa sorridere Mosca e buona parte della stampa russa – hanno finito per avvantaggiare il radicalismo religioso. Nel corso della puntata del 12 giugno 2013 del programma Liqa’ al-Yawm (L’incontro di Oggi), l’analista Mohammad Rabi’ attribuisce pertanto la responsabilità dell’ascesa degli islamici tanto ai regimi mediorientali quanto ai servizi segreti occidentali, che hanno supportato alcune delle correnti più fondamentaliste. Un’analisi non priva di fondamento, che soffia nella direzione voluta da Mosca, considerate le relazioni tra Cia e Talebani durante il conflitto afghano degli anni ’80.
Sempre Aslam Bek Baskashev, il presidente del Congresso Russo dei Popoli del Caucaso, ospite della sopracitata puntata di Panorama, mette così in guardia dalle ripercussioni delle forme di militanza islamica diffusesi in Medio Oriente in parallelo alle rivolte, sottolineando come i giovani musulmani russi considerino il mondo arabo un modello “sacro” da emulare. A parlare sono gli esponenti ufficiali dell’Islam russo, attraverso i quali Mosca suggerisce all’Occidente di non sostenere una destabilizzazione della regione, quando sarebbe preferibile che i regimi mediorientali preservassero una casta di autorità religiose moderate e continuassero a usare il pugno di ferro con i radicali.

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ISIL e al-Qa’ida nel panorama mediatico siriano, libanese e iracheno: spauracchi e avanguardia comunicativa

Un’analisi che scrissi per Arab Media Report sulla rappresentazione mediatica di ISIL (Da’ish) e al-Qa’ida in Siria, Libano e Iraq, prendendo in considerazione sia le emittenti siriane, irachene e libanesi che i video di propaganda delle due organizzazioni armate. L’analisi era stato scritta nel gennaio del 2014, quando la scissione tra al-Qa’ida e ISIL si era appena concretizzata a livello ufficiale, non vi è quindi distinzione tra queste due formazioni a livello ideologico e pragmatico e ci si concentra sul confronto tra rappresentazione istituzionale (e pertanto derogatoria) del jihadismo salafita sunnita e propaganda destinata alla promozione delle sua causa. 

(Photo’s source: al-Jazeera)

Al-Qaeda nel Levante e in Iraq: tra strumentalizzazione ed efficacia comunicativa

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L’ascesa in Siria di due formazioni al-qaediste, lo Stato Islamico dell’Iraq e del Levante (ISIS l’acronimo in inglese, Da’ish quello in arabo) eJabhat al-Nusra (Il Fronte del Supporto), e le conseguenti ripercussioni sulla sicurezza del Libano e dell’Iraq hanno riportato lo spauracchio di al-Qaeda alla ribalta mediatica nei tre Paesi. La minaccia terroristica si presta alle strumentalizzazioni politiche: accostare i rivali all’insurrezionalismo islamico significa demonizzarli e marginalizzarne le rivendicazioni originarie. Lontano dall’ipocrisia dei programmi elettorali, la militanza al-qaedista si presenta dal suo canto come unica fonte di salvezza degli oppressi. Senza alcuna necessità di velare le connotazioni confessionali, a differenza degli attori istituzionali, il messaggio al-qaedista offre una valvola di sfogo riservata ai sunniti emarginati di questi tre Paesi, i quali condividono la convinzione di essere stati abbandonati dallo Stato e dalla comunità internazionale.


Noi non siamo come loro: Al-Qaeda e il riscatto degli ultimi

Le forme più radicali del jihadismo sunnita maturate in Iraq hanno trovato nuova linfa vitale in Siria e uno sbocco potenziale in Libano. Osservare i punti di forza del messaggio degli al-qaedisti attivi nel contesto siriano può pertanto aiutare a comprendere i successi del loro proselitismo. In un video pro-ISIS diffuso su YouTube in data 5 gennaio 2014, il mujahidviene presentato come ultima speranza dei sunniti siriani, abbandonati sia dai governi che da quei dotti islamici asserviti all’inazione dell’Occidente. Sicché il mufti dell’Arabia Saudita, Abdul-’Aziz Al-Shaykh, il quale ha definito l’adescamento dei giovani musulmani perché partano per il jihad in Siria un “tradimento dell’Umma [la comunità dei fedeli]“, viene accusato di essere al servizio dei “collaborazionisti” (Sahawat è il termine utilizzato, in riferimento alle milizie sunnite irachene addestrate dagli Usa per combattere contro al-Qaeda). Il video agisce sulle corde più sensibili dell’opinione pubblica musulmana: immagini di bambini uccisi da armamenti chimici, donne costrette a imbracciare le armi a causa del gran numero di uomini massacrati.

Nella puntata di “Liqa’ al-Yawm” (L’Incontro di Oggi) del 19 dicembre 2013, Taysir ‘Alwani di Al-Jazeera ha realizzato una lunga intervista con Abu Mohammad al-Jawlani, l’emiro di Jabhat al-Nusra. Il gruppo è senza dubbio la formazione al-qaedista più popolare in Siria, contando sulla militanza di meno stranieri rispetto a ISIS.

Il leader della Nusra articola innanzitutto la sua captatio benevolentiae nei confronti dei siriani, collocando il suo movimento sul cammino della militanza jihadista repressa a Hama nel 1982.

A tre anni dallo scoppio della rivoluzione, le parole di al-Jawlani rispecchiano inoltre la visione di molti siriani, per i quali la paralisi dell’Occidente equivale a un sostegno per il regime di Asad: “La comunità internazionale ha offerto rose ai sunniti siriani, mentre li accoltellava alle spalle”. Secondo il leader della Nusra, la popolarità dei mujahidin cresce in modo direttamente proporzionale alla connivenza tra comunità internazionale e regime siriano, risvegliando finalmente le coscienze sunnite contro i despoti miscredenti scelti dall’Occidente a tutela dei confini israeliani, vale a dire i “disertori” (rawafid) sciiti e alauiti. Facendosi megafono di numerosi siriani rimasti nelle aree più devastate del Paese, al-Jawlani liquida i negoziati tenutisi a Ginevra tra 22 e il 31 gennaio come un compromesso inaccettabile, un tentativo di sostituire Bashar al-Asad con un suo collaboratore, sul modello dell’accordo raggiunto in Yemen per la deposizione di ‘Ali ‘Abdullah Saleh.
Siria: Ve l’avevamo detto che erano tutti terroristi

Nell’ottica del regime siriano, l’ascesa di al-Qaeda è giunta invece alla vigilia dei colloqui di Ginevra, a sottolineare come la permanenza di Bashar al-Asad sia negli interessi della lotta al terrorismo dell’Occidente.

Secondo un servizio datato 1 dicembre 2013 dell’emittente statale Al-Ikhbariya, i crimini di ISIS in Siria e in Iraq sono da imputare ai “mezzi uomini” della casa regnante saudita, che starebbero puntando tutto su al-Qaeda dopo essere stati isolati dal riavvicinamento tra Iran e Usa suggellato dall’accordo sul nucleare del 24 novembre 2013).

La visione di Damasco coincide con quella delle emittenti sciite filo-governative irachene. Nel documentario “Al-Imarat al-Sawda’ (L’Emirato Nero)”, trasmesso il 20 novembre da Al-Ahd, canale dell’ex-milizia ‘Asa’ib Ahl al-Haqq (La Lega dei Giusti), l’analista Ahmad al-Hatif adduce l’espulsione di Al-Qaeda quale fine legittimo dell’offensiva lanciata dal regime siriano nella Ghuta, la piana ad est di Damasco, ignorando la presenza limitata di gruppi al-qaedisti in questa regione. L’intento è lo stesso del regime siriano, di presentare la composita galassia dei ribelli come un monolite al-qaedista.

Dal gennaio del 2014, con il lancio delle operazioni militari culminate nella riconquista di Fallujah, la città irachena della provincia occidentale di Anbar caduta nelle mani di ISIS , l’industria propagandistica di Damasco ha trovato un alleato ancora più solido in Bagdad. “La responsabilità di ciò che è successo è anche di quei Paesi che hanno armato l’opposizione siriana, perché ora queste armi vengono usate in Iraq,” afferma ‘Ali al-Shalah, deputato della coalizione guidata dal premier iracheno Nouri al-Maliki, nell’edizione dell’8 gennaio del programma “Hadith al-Watan (Il Discorso della Nazione)”, in onda sull’emittente libanese filo-siriana Al-Mayadeen.
A dispetto della tinta omogenea utilizzata da Damasco e Baghdad nel dipingere i ribelli siriani, è un dato di fatto come ISIS venga ormai identificato come un corpo estraneo all’opposizione sia dalle sue componenti laiche che da quelle islamiche. Il gruppo al-qaedista si è infatti reso protagonista di una serie interminabile di esecuzioni sommarie nelle regioni controllate dagli insorti. Il 10 dicembre 2013, sulle frequenze del canale Shadaa al-Hurria (Il Canto della Libertà), persino lo sceicco salafita siriano ‘Adnan al-’Ar’ur si è mostrato fortemente critico, denunciando l’illegittimità delle sentenze emesse da ISIS, definito “una fazione rappresentante il 5% dei siriani e non uno Stato.” Il 3 gennaio 2014, la maggiore formazione islamica siriana, al-Jabhat al-Islamiyya (il Fronte Islamico), ha infine dichiarato guerra a ISIS , colpevole di aver ucciso Abu Rayyan, uno dei comandanti della brigata Ahrar as-Sham (I Liberi del Levante).

Lo sguardo degli attivisti laici siriani sul fenomeno ISIS è sintetizzato da “Kif tasna’u al-Da’ishi (Come si Produce un Militante di ISIS)“, cortometraggio animato satirico diffuso il 23 gennaio dal collettivo di artisti arabi Kharabeesh (Scarabocchi): il combattente locale di ISIS viene rappresentato come un pupazzo agli ordini di un fantoccio straniero, l’emiro, pilotato delle agenzie dell’intelligence internazionali. Nella didascalia del video, si ironizza su come la nuova ondata destabilizzante al-qaedista “susciti lo stupore degli osservatori del Medio Oriente,” pur giungendo alle porte di Ginevra II.
Iraq: Ve l’avevamo detto che erano tutti terroristi pt. II

In Iraq, il taglio dei programmi che celebrano il dispiegamento delle truppe in Anbar in funzione anti-qaedista è molto simile alla propaganda, che ha accompagnato le operazioni dell’esercito e delle forze di sicurezza siriane durante la rivoluzione: musica trionfale, confessioni intimorite dei “ratti” (jirdhan) al-qaedisti – come li definisce in uno speciale del 29 dicembre 2013 il canale Al-Afaq, di proprietà del partito di Maliki, ad-Da’wat al-Islamiyya (Il Richiamo Islamico) – al ritmo incalzante dei quesiti degli inquirenti, incarnazione mediatica delle istituzioni irachene dominate dagli sciiti.

Sul fronte dell’opposizione – oggi marcatamente sunnita – si contesta come la minaccia di ISIS abbia eclissato le ragioni di una contestazione anti-governativa esplosa già a dicembre del 2012, in segno di protesta contro il ricorso sistematico alla legge anti-terrorismo per attaccare gli esponente sunniti dell’opposizione.

In un servizio del 2 gennaio 2014, Al-Arabiya dedica spazio alle istanze dei clan sunniti dell’Anbar, insorti contro l’arresto del parlamentare sunnita Ahmad al-’Alwani il 28 dicembre 2013, i quali respingono le accuse del premier Maliki di aver facilitato la successiva presa di Falluja da parte di ISIS . La versione dell’opposizione è che a creare le condizioni caotiche favorevoli all’ingresso di al-Qaeda sarebbero stati invece gli scontri tra le tribù locali e l’esercito inviato da Bagdad. Su questo nodo si innesta la polemica tra l’emittente statale Al-Iraqiya e una delle voci dell’opposizione, Baghdad TV, di orientamento islamico sunnita. In un servizio del 12 gennaio, Baghdad TV replica alle accuse di istigazione alla violenza provenienti da Al-Iraqiya, difendendo il diritto di esigere chiarezza sulla natura delle operazioni militari condotte nell’Anbar e di mostrare le proteste degli abitanti di Falluja contro l’arrivo delle truppe nella città di al-Ramadi.

Viene inoltre criticata la rappresentazione dell’Anbar come focolaio di violenza, immagine del resto già cristallizzata nei media filo-governativi: il sopracitato documentario, trasmesso da Al-’Ahd il 20 novembre, descriveva per esempio le regioni occidentali irachene come “il rifugio sicuro di ISIS .” D’altro canto, non stupisce come il messaggio al-qaedista faccia da tempo breccia in Iraq, un Paese dove la comunità internazionale non ha saputo opporsi all’insediamento della classe dirigente sciita per mano dell’occupazione statunitense e alla conseguente marginalizzazione di ampi strati della popolazione sunnita.

Libano: vecchi fantasmi e polarizzazione

Per quanto riguarda i media libanesi, la minaccia al-qaedista viene localizzata nei campi profughi palestinesi, considerati un “ricettacolo” di destabilizzazione sin dai tempi della guerra civile. Sul fatto che i campi profughi offrano un riparo agli estremisti sono tutti d’accordo, dalle emittenti più vicine alla coalizione anti-siriana del 14 Marzo (LBC) a quelle controllate dagli asadisti dell’8 Marzo (OTV).

La polarizzazione degli schieramenti libanesi riemerge invece nell’identificare il mandante dei recenti attentati al-qaedisti a Beirut. In un servizio della LBC del 20 dicembre 2013, si sottolinea l’interesse condiviso tra ISIS e il regime siriano, intenzionato a presentarsi impegnato nella lotta al terrorismo di fronte all’Occidente. Diverso l’approccio dei canali più vicini a Damasco, propensi a rappresentare l’opposizione siriana come un agglomerato indistinto di estremisti islamici e una minaccia alla sovranità nazionale libanese. È questa la linea adottata da Al-Jadeed il 2 ottobre, sottolineando le ambizioni estese a tutto il Levante non solo di ISIS, ma anche delle tredici formazioni “estremiste” islamiche allontanatesi il 24 settembre dalla Coalizione Nazionale delle Forze Siriane della Rivoluzionarie e dell’Opposizione filo-occidentale.

Alcune emittenti esterne al panorama libanese, come Al-Arabiya, abbozzano una contestualizzazione socio-economica del radicalismo sunnita libanese piuttosto che una sua demonizzazione. Nella puntata del 3 maggio del programma “Sina’at al-Mawt (La Fabbrica della Morte)”, l’ospite è un giovane tripolino simpatizzante di al-Qaeda, che combatte al fianco dei ribelli in Siria. L’intervistato afferma di non saper leggere il Corano, estrae dal portafoglio le poche banconote rimastegli e la carta d’identità e si lamenta: “Questa [carta d’identità] non serve neanche a farmi ricoverare in ospedale in Libano! […] Cosa devo fare? Iniziare a rapire gli stranieri e chiedere il riscatto? […] Torno in Siria a combattere, non ho nulla da perdere”.

Al-Arabiya riesce a inquadrare la precarietà sociale del potenziale fondamentalista, ma tradisce la sua faziosità filo-saudita nel dare voce quasi esclusivamente ai sunniti nell’ambito di un’inchiesta sulla presenza di al-Qaeda in Libano.

Nel Paese dei cedri , l’ascesa di al-Qaeda potrebbe cavalcare l’attesa di una rivalsa sunnita cronicamente delusa dalle forze elettorali dai tempi dell’uccisione del premier Rafiq al-Hariri (2005), in un contesto da allora dominato dall’egemonia politico-militare di Hezbollah. Come in Iraq e in Siria, la comunità internazionale ha dato prova d’impotenza: nel caso del Tribunale Speciale per il Libano istituito dall’Onu, l’immunità de facto dei mandanti e degli esecutori dell’omicidio Hariri ha esposto la vulnerabilità dei politici sunniti assurti a icone di opposizione al regime siriano e ai suoi alleati.

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Volgograd bombings shed light on Russia’s “Chechen” approach to Syria

ATTENTION EDITORS - VISUAL COVERAGE OF SCENES OF INJURY OR DEATH Investigators work at the site of a blast on a trolleybus in Volgograd December 30, 2013. A bomb blast ripped a trolleybus apart in Volgograd on Monday, killing 14 people in the second deadly attack in the southern city in two days and raising fears of further violence as Russia prepares to host the Winter Olympics. REUTERS/Stringer (RUSSIA - Tags: CIVIL UNREST CRIME LAW DISASTER TRANSPORT) TEMPLATE OUT


Investigators work at the site of a blast on a trolleybus in Volgograd December 30, 2013. A bomb blast ripped a trolleybus apart in Volgograd on Monday, killing 14 people in the second deadly attack in the southern city in two days and raising fears of further violence as Russia prepares to host the Winter Olympics. REUTERS/Stringer

An article I originally wrote for WOZ Die Wochenzeitung, which was not published in the end. A shorter version was published in Italian for Europa Quotidiano on 19 January 2014. The subheading of the Italian version emphasizes the role of the Gulf monarchies in backing al-Qaeda factions in Syria, which is a bit of a simplification, in my opinion (the reality is more nuanced, some Gulf rulers are not particularly supportive of Islamist factions, in some cases it’s more about private Gulf citizens, religious preachers, etc.). The English version I wrote for WOZ went deeper in analysing the similarities between Chechnya and Syria. I am copying both texts below. 

(January 8, 2014) Between the 29th and the 30th of December 2013, two twin blasts hit the Russian city of Volgograd, resulting in the death of 33 people and 85 injuries. Most analysts link the bombings to a backlash of the Russian stance on Syria: in particular, the speculations hint at the involvement of the Saudis, on the basis of the meetings held between Putin and the Saudi intelligence chief Bandar bin Sultan in August 2013. According to the content of the talks leaked to the Russian press and the Lebanese daily As-Safir, Bandar was turned off despite the set of economic, political and military deals offered to the Kremlin, including the containment of a Chechen insurgent network financed by Riyadh, in exchange for the end of the Russian support for Bashar al-Asad.

After the Americans – the historical ally of the Gulf kingdom – failed to fulfill their promise to intervene militarily against the use of chemical weapons in Syria in August 2013 and they reached a nuclear agreement in November with Iran – regional nemesis of Saudi Arabia – the Volgograd bombings look like the tail strike of an isolated Riyadh.

However, the interests served by the Volgograd bombings stretch to include even the opponents of Riyadh, the Syrian regime and Moscow. Russia might have preferred to fight the Chechen mujahidin in Syria rather than back home, but it would be naive to assume the Kremlin didn’t expect a blowback “bred” in the Syrian training camps.

In an op-ed published on January 2 on the website Ra’i al-Yawm (Today’s Opinion), the veteran editor in chief of the pan Arab daily al-Quds al-Arabi, Abdul-Bari ‘Atwan, points out how the Syrian opposition has actually been weakened by the Volgograd attacks, which are likely to set the so-called “War on Terror” rather than the replacement of Bashra al-Asad as the priority of the upcoming Geneva II peace talks (scheduled on January 22). The negotiations are in fact due to happen in a tense regional situation dominated by the escalation of al-Qa’ida-linked attacks in Lebanon, the al-qa’idist Islamic State of Iraq and the Levant’s (ad-Dawla al-Islamiyya fil-‘Iraq wa Bilad as-Sham, known in English as ISIS) persistent sway over Northern Syria and its recent conquest of the city of Fallujah in Western Iraq. This means that the vision of Damascus and Moscow on the Syrian uprising, which equates it to a foreign-backed destabilization of the regional security, is likely to prevail.

‘Atwan suggests that “those who planned the bombings might have taken [the blow to the Syrian opposition] in consideration.” In relation to this, it ought to be reminded that the strongest battalion of Caucasian mujahidin – the Army of Migrants and Supporters (Jaiysh Muhajirin wa al-Ansar) led by the emir Abu Omar as-Shishani, who is a Chechen from Georgia – has recently merged into ISIS. This latter faction has been accused of having been infiltrated by the regime from all sides: Syrian activists, the Western-friendly armed rebels of the Free Syrian Army, the Kurdish Democratic Union Party (PYD) and even the Salafi Islamic Front (al-Jabhat al-Islamiyya), which is currently fighting a newly erupted war against ISIS. During my stay in Syria in 2013, I gathered witness accounts on Ahmad Muhammad “Abu Rami”, the former Syrian military intelligence chief in Rmaylan (North-Eastern Syria), who allegedly joined the rows of the al-qa’idist Jabhat an-Nusra in November 2012. Numerous Jabhat an-Nusra’s fighters subsequently joined ISIS after its rise to prominence in 2013. The ties between the Syrian regime and the al-qa’idist networks in Iraq at the time of the US occupation are also a matter of fact, and some of the commanders of the major Islamist factions active in Syria today have been “surprisingly” granted amnesty in May 2011, a few months after the outbreak of the uprising. All these factors bring grist to the mill of a Syrian-Russian coordination to stage a false flag attack in Volgograd.

As usual, the truth is exclusively known behind the curtains of intelligence circles, but the Volgograd bombings should convince more observers of the large extent to which the Chechen wars (1994-2009)- and the Caucasian separatism in general- shaped the Russian policies on Syria. As already observed by the Brooking Institution Senior Fellow Fiona Hill in a piece appeared in Foreign Affairs in March 2013, Putin crushed the Chechen insurgencies to prevent what he envisaged as a Balkanization of Russia. And Syria doesn’t look that different to him: it needs the Russian support to maintain national integrity and crush an Islamist-led rebellion, since the Americans would probably behave like in Afghanistan and Lybia, supporting a regime change at the cost of seeing “terrorists” in power.

In February 2012, I met in Istanbul ‘Ammar al-Qurabi, one of the most televised figures of the Syrian opposition, and he confessed me how Georgia was crucial to any shift in the Russian position on Syria already in 2011. Qurabi met with a delegation of Duma representatives in November 2011 and he was told that the US was required to stop interfering in the Russian interests in Georgia.

There are also some striking similarities between the Caucasus and Syria in the religious radicalization of the rebels, as Wahhabism was not popular in Chechnya until the Gulf sponsors started to channel ideology and funds into the Caucasian battlefields. Syria and Chechnya were home to a wide range of moderate Sufi schools, until the Gulf monarchies exported their brand of orthodox Islamism in a bid to support armed resistance. The most well-known Chechen emir fighting in Syria nowadays, ISIS Abu Omar al-Shishani, is believed to be sponsored by the Kuwaiti Salafi preacher Hajaj bin Fahad al-‘Ajmi.
Even the security solution (al-hall al-amniyy) adopted in Syria to crush the uprising has clearly resembled the atrocities committed by Moscow in dealing with the Caucasian insurgents: Chechen families were prevented from burying their dear ones killed by the Russian army and the snipers were regularly deployed to “enforce” this ban. In June 2012, the Syrian director Haytham al-Haqqi wrote for the Pan Arab daily Al-Hayat that it would be enough to replace “Syrian” with “Chechen” in the official statements of the Russian FM Sergej Lavrov to realize that it’s the same old discourse: “the army is legitimately intervening to rescue civilians from terrorists.”

 

Le Olimpiadi di Sochi e la “Syria connection” degli attentati in Russia

L’ombra delle monarchie del Golfo – finanziatrici di al Qaeda in Siria – dietro la nuova ondata di attentati nel sud della Russia

Il 17 gennaio un nuovo attentato ha causato il ferimento di 14 persone a Makhachkala, in Russia, nella repubblica meridionale del Dagestan, una delle roccaforti degli insorti islamici caucasici insieme all’Inguscezia e alla Cecenia. L’attacco fa seguito alla doppia esplosione di Volgograd (29-30 dicembre), che ha causato la morte di 33 persone e 85 feriti. Il tutto a ridosso dei giochi olimpici invernali in programma a Sochi dal 7 febbraio.

La maggioranza degli analisti riconducono gli attentati alla posizione della Russia sul conflitto in corso in Siria: in particolare, i sospetti puntano in direzione di un coinvolgimento saudita, sulla base degli incontri avvenuti tra agosto e dicembre tra Vladimir Putin e il capo dell’intelligence saudita Bandar Bin Sultan. Secondo quanto è stato rivelato al quotidiano libanese As-Safir il 21 agosto scorso, i tentativi del principe Bandar di porre fine al sostegno russo del regime di Bashar al Assad sarebbero infatti falliti, nonostante le offerte economiche, militari e politiche comprendessero la neutralizzazione di una rete di ribelli ceceni finanziata dalla petromonarchia.
Gli attentati di Volgograd sembrerebbero pertanto il colpo di coda di un’Arabia Saudita isolata, tradita dall’alleato storico statunitense, venuto meno alle sue promesse d’intervento militare in Siria a seguito dell’uso di armamenti chimici in agosto e riconciliatosi con l’arcinemico di Riyad, l’Iran, tramite l’accordo sul nucleare siglato a novembre.

Tuttavia, gli attentati di Volgograd e del Dagestan giocano paradossalmente a vantaggio di Mosca e Damasco. Sebbene alla Russia non fosse dispiaciuto “delocalizzare” il conflitto caucasico in Siria, divenuta catalizzatore di centinaia di mujahidin russi unitisi alle file dei ribelli, il Cremlino aveva di certo tenuto in conto il ritorno in patria dei combattenti.

In un editoriale del caporedattore del quotidiano panarabo Al-Quds al-Arabi, Abdul-Bari al ‘Atwan, pubblicato il 2 gennaio sul sito Ra’i al-Yawm (L’Opinione del Giorno), si sottolinea come l’opposizione siriana esca indebolita dagli attentati di Volgograd: la priorità degli imminenti negoziati di Ginevra II (22 gennaio) è infatti diventata la guerra al “terrorismo” piuttosto che la deposizione di Bashar al Assad, in un contesto regionale dominato dagli attentati di matrice qaedista in Libano, dalla persistente influenza dei qaedisti dello Stato islamico dell’Iraq e del Levante (Isis l’acronimo inglese) nel nord della Siria e dalla loro recente conquista della città di Fallujah, nell’Iraq occidentale.

Ciò significa che la visione di Mosca e Damasco sulla rivoluzione siriana, ridotta a destabilizzazione della sicurezza regionale finanziata da varie potenze internazionali, potrebbe avere la meglio al tavolo dei negoziati. Come suggerito da ‘Atwan, lasciando supporre un coinvolgimento di forze alleate al regime siriano, «chi ha pianificato la realizzazione degli attentati potrebbe aver tenuto questo [danno inflitto all’opposizione siriana] in considerazione».

Al di là dell’identità dei perpetratori, nota esclusivamente alle sfere dell’intelligence internazionale, gli attacchi verificatisi in Russia ricordano la stretta connessione tra il separatismo caucasico e la posizione del Cremlino sulla Siria. Come già osservato dalla studiosa Fiona Hill della Brookings Institution, in un articolo pubblicato da Foreign Affairs a marzo del 2013, Putin guidò la repressione della seconda insurrezione cecena (1999-2009) spinto dalla convinzione di lottare contro la balcanizzazione della Russia. Ai suoi occhi, la Siria non è poi così diversa: necessita il sostegno di Mosca per preservare l’integrità territoriale e reprimere una rivolta guidata da “terroristi” islamici.

Il 29 febbraio 2012, a Istanbul, Europa aveva appreso da ‘Ammar al Qurabi, uno dei volti televisivi più noti dell’opposizione siriana, come la Georgia – e quindi il Caucaso in generale – fossero cruciali ai fini di un cambiamento della posizione russa sulla Siria già dal 2011: nel corso di un incontro con Qurabi del novembre 2011, la delegazione della Duma aveva infatti posto tra le condizioni la fine delle interferenze statunitensi in Georgia.

Tra Cecenia e Siria, non sfuggono poi le somiglianze nella radicalizzazione religiosa dei ribelli. L’ortodossia wahhabita – corrente ultraconservatrice dell’islam nata in Arabia saudita – non era affatto diffusa nella repubblica caucasica finché le monarchie del Golfo non hanno iniziato a sostenere la causa dei mujahidin: la Siria e la Cecenia erano al contrario terreni fertili di numerose correnti moderate di sufismo.

Attualmente, stando a quanto riportato da uno dei massimi esperti di Siria, il professor Joshua Landis, il principale comandante ceceno attivo in Siria, l’emiro dell’Isis Abu ‘Omar al Shishani, viene finanziato dal predicatore salafita kuwaitiano Hajaj bin Fahad al ‘Ajmi. Il regime siriano sembra poi aver trovato una fonte d’ispirazione anche nelle tecniche repressive adoperate da Mosca: alle famiglie cecene veniva infatti impedito di seppellire i familiari uccisi dall’esercito russo, pena la morte incombente dai cecchini appollaiati sui tetti.

Il 16 giugno 2012, il regista siriano Haytham al Haqqi ha scritto in un articolo pubblicato dal quotidiano panarabo Al-Hayat che basterebbe sostituire il termine “siriano” con “ceceno” nelle dichiarazioni sulla Siria del ministro degli esteri russo Sergej Lavrov per accorgersi di come si tratti dello stesso vecchio discorso: «L’esercito è legittimato a intervenire per salvare i civili dai terroristi».

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I media dell’opposizione siriana tra vecchie e nuove conoscenze

Un’analisi che scrissi per Arab Media Report sul panorama mediatico dell’opposizione siriana…(ai tempi (inizi 2014) Orient TV mi sembrava un’esperimento mediatico interessante scevro da derive confessionali…oggi è diventato un bollettino di propaganda jihadista sunnita)

(Photo: Syrian opposition’s radio. Source: Al Jazeera)

La sfida dei media dell’opposizione siriana

syrian opp radio

Dall’inizio della rivoluzione nel marzo del 2011, la Siria è stata testimone di una fioritura senza precedenti di media collegati all’opposizione. A prescindere dalla nascita di numerose testate, il mezzo di comunicazione più popolare all’interno del paese continua a essere la televisione, anche perché le parabole satellitari rimangono disponibili a buon mercato per tutti, compresi gli analfabeti. Le emittenti televisive – satellitari e basate all’estero, rimanendo un miraggio la concessione di licenze governative – sono inoltre in grado di raggiungere la diaspora siriana e gli oltre 2 milioni di profughi rifugiatisi nei Paesi confinanti

Si tratta ancora di uno scenario embrionale, composto da alcune realtà giovani, che hanno appena superato il rodaggio dei loro programmi. Ciononostante, è possibile iniziare a valutarne le aspirazioni, soprattutto per quanto riguarda la capacità di presentarsi come antitesi costruttiva della propaganda di regime. Dall’analisi del contenuto dei palinsesti emerge un alternarsi di approcci più o meno etici all’informazione: in alcuni casi si lascia spazio all’autocritica nei confronti dell’opposizione stessa e si promuove un’identità siriana multiconfessionale e multietnica, in altri, si sostiene ogni forma di opposizione, anche quelle più fondamentaliste. Si tratta di pregi e limiti fondamentali per qualsiasi piattaforma ambisca a confermarsi come mezzo d’informazione contrapposto a un sistema, che ha imposto per mezzo secolo un consenso assoluto, strumentalizzando le divisioni etnico-confessionali al servizio dei propri interessi.

Canali dei disertori

Tra i pochi canali satellitari vicini all’opposizione fondati prima dello scoppio della rivoluzione, ve ne sono alcuni la cui credibilità è pressoché nulla, facendo capo ad alcune figure di primo rilievo del regime, passate sul fronte opposto solo dopo essere state marginalizzate dagli Asad. È il caso di Barada TV, fondata a Londra nel 2009 e di proprietà di Abdul-Halim Khaddam, l’ex-vice presidente siriano divenuto dissidente solamente nel 2005, dopo 35 anni ai vertici.

Lo stesso discorso vale per Arab News Network (A.N.N.), emittente antecedente all’insurrezione, controllata da Rifaat al-Asad, lo zio dell’attuale presidente siriano, allontanato dal potere per volere del fratello Hafez nel 1984, dopo essere stato tra i principali artefici del massacro di Hama (1982). Seppur ricevano periodicamente l’attenzione dei media, questi due “disertori” di lusso non godono di alcun sostegno in patria, ad eccezione di una cerchia ristretta di fedelissimi.

Nonostante sia animata da intenti più genuini delle due emittenti sopracitate, pesa sulla reputazione della neonata 18 Adhar (il cui nome deriva dalla data di fondazione, il 18 marzo 2013) il fatto che la direttrice dell’emittente sia Samira al-Musalima, ex-caporedattrice del quotidiano governativo Tishreen, attualmente membro della maggiore coalizione dell’opposizione (la Coalizione Nazionale Siriana delle Forze dell’Opposizione e della Rivoluzione, Cnsfor) [1]. A prescindere dalle ambizioni della direttrice, i documentari trasmessi dal canale sono stati realizzati da una troupe di giornalisti animati dal loro supporto per la causa rivoluzionaria, che lavorano su base volontaria, per via delle ristrettezze economiche.

Islamisti e laici

Considerata l’ideologia politica delle principali linfe di sostegno finanziario della leadership politica dell’opposizione siriana, ovvero le monarchie del Golfo e la Turchia di Erdogan, non mancano i canali riconducibili all’islamismo politico più o meno moderato. L’ala più radicale è quella di Shaykh ‘Adnan al-’Ar’ur, predicatore salafita originario di Hama e basato in Arabia Saudita, i cui pulpiti mediatici sono le emittenti saudite Wisal, al-Safa e il canale creato ad hoc per la Siria, Shada al-Hurria (Il Canto di libertà). Il contenuto dei sermoni di al-’Ar’ur è sempre stato anti-sciita e in linea con la deriva confessionale di parte dell’opposizione siriana[2].

A “sinistra” di ‘Ar’ur troviamo le emittenti di orientamento islamico moderato: Suria al-Shaab(La Siria del popolo) e Suria al-Ghad (La Siria del domani). Il primo canale, vicino ai Fratelli Musulmani e basato ad Amman, è stato inaugurato a margine della “Conferenza degli Ulema Musulmani in Supporto del Popolo Siriano”, tenutasi a Istanbul nel luglio del 2011 [3]. Il secondo, basato in Egitto, è nato nel 2012 come canale dedicato alla Siria appartenente all’emittente “madre” Al-Ghad, finanziata da imprenditori egiziani e del Golfo [4].

La prima della lista per professionalità e seguito è però sicuramente Orient TV. Di orientamento laico, fondata nel 2009 da Ghassan ‘Abboud, un imprenditore siriano che afferma di essere stato costretto a trasferire gli uffici da Damasco a Dubai pochi mesi dopo l’apertura, per aver rifiutato la partecipazione del cugino di Bashar al-Asad, Rami Makhluf, come azionista all’interno del canale.

L’occhio critico riservato all’opposizione politica e militare

Orient ha dimostrato di saper mantenere le distanze dalle sfere politico-militari dell’opposizione, dedicando spazio a inchieste sulla corruzione diffusasi all’interno della Cnsfor [5] e condannando le frange più radicali dei ribelli, colpevoli di aver tradito la causa rivoluzionaria. Per quanto riguarda in particolare lo Stato Islamico dell’Iraq e della Siria (Siis, anche conosciuta nella sua sigla inglese come Isis), la formazione al-qaidista nata in Iraq, l’emittente di ‘Abboud la distingue nettamente da tutte le altre brigate islamiche: in questoservizio del 14 settembre 2013, il reporter Mohammad al-Dughaim sottolinea come il comportamento del Siis, resosi protagonista di rapimenti ed esecuzioni di attivisti, giornalisti e operatori umanitari, rifletta l’oppressione della libertà caratteristica del regime. Il Siis è condannato anche dai servizi di Suria al-Ghad: una scelta che marca le distanze tra i canali dell’opposizione e l’approccio monolitico delle emittenti governative nei confronti dei ribelli armati, qualificati indistintamente come terroristi.

Risulta invece più tollerante il quadro che Orient e Al-Ghad dipingono di Jabhat al-Nusra (Il Fronte del supporto), l’altra principale formazione al-qa’idista siriana. In questo servizio del 16 dicembre 2012, in seguito all’inclusione di Jabhat al-Nusra nella lista delle organizzazioni terroristiche redatta dal governo americano, Orient sottolinea la base di sostegno popolare di cui gode il gruppo armato in Siria, a dispetto della “sentenza” statunitense. Su Al-Ghad, nel corso dell’episodio dell’11 ottobre 2012 di Suria al-Yawm (Siria oggi), risulta ben più esplicitala “filippica” del conduttore Mousa al-’Omar contro i detrattori di Jabhat al-Nusra, a dimostrazione delle simpatie islamiche dell’emittente: la tesi sostenuta con convinzione è che il fatto che i miliziani di Jabhat al-Nusra combattano il regime senza esclusione di colpi sarebbe una garanzia sulla sua autenticità come forza dell’opposizione, a prescindere dalla visione politica sul dopo Asad. Stando alle parole del presentatore, il conflitto che contrappone Jabhat al-Nusra alle truppe governative sarebbe inoltre una prova dell’impermeabilità dell’organizzazione alle infiltrazioni del regime, a dispetto delle relazioni intessute da Damasco con i gruppi al-qaidisti fin dai tempi dall’occupazione statunitense in Iraq. Jabhat al-Nusra non ha inoltre mai annunciato alcun sostegno per gli ideali rivoluzionari, al punto da non esibire la bandiera simbolo dell’insurrezione. In questo caso, la scelta editoriale di Al-Ghad rientra nella sfera della partigianeria ideologizzata, piuttosto che in quella dell’obiettività giornalistica.

Minoranze etniche e confessionali

Un’altra cartina tornasole della credibilità dei media dell’opposizione come alternativa alla propaganda governativa è il loro atteggiamento nei confronti delle minoranze etnico-confessionali: riusciranno questi canali a voltare la pagina del totalitarismo culturale panarabo baathista e promuovere un approccio maturo al pluralismo confessionale della Siria, senza istigare rappresaglie nei confronti di quelle minoranze strumentalizzate in difesa degli interessi del regime (in primis gli alauiti, la setta sciita di appartenenza della famiglia Asad)?

A questo proposito, va sottolineata la scelta di Orient e Suria al-Shaab di concedere spazio al kurmanji, il dialetto parlato dalla comunità curda siriana. Orient, in particolare, è stata la prima emittente del mondo arabo a inaugurare un notiziario quotidiano in kurmanji. A tutt’oggi, non esistono programmi in lingua curda trasmessi dalle emittenti statali e filo-governative, a conferma della repressione dei diritti fondamentali di questo popolo, attuata dal partito Baath negli ultimi 50 anni.

All’interno di Orient, convivono diverse posizioni sulla questione curda, senza che l’emittente sia stata trasformata in una piattaforma d’intolleranza. Nel corso della puntata del 19 gennaio 2013 del programma Qadia al-Mashreq (La questione del Levante), dedicata agli scontri di Ras al-’Ayn tra arabi e curdi, il conduttore prende chiaramente le parti di Shaykh Nawaf Bashir, leader del clan arabo al-Baggara e principale promotore dell’irruzione dei ribelli arabi (l’Esercito Siriano Libero, Esl) nelle regioni a maggioranza curda: Nawaf Khalil, il portavoce del Partito dell’Unione Democratica (Pyd), la frangia siriana del Partito dei Lavoratori del Kurdistan (Pkk) attivo in Turchia, viene infatti zittito dopo poche parole e la replica di Bashir viene definita “bella, più diplomatica”. Al contrario, il proprietario di Orient Ghassan ‘Abboud ha suscitato scalpore esprimendo il suo supporto per l’autonomia curdo-siriana in un post pubblicato sulla sua pagina di Facebook il 16 settembre 2013.

Decisamente più schierata la posizione di al-Ghad, come emerge da questo servizio di Ahmad Abdul-Majid del 16 novembre 2013, dedicato alla creazione del governo autonomo curdo-siriano di transizione: il focus è interamente sulle reazioni negative della comunità internazionale, senza menzionare le cause interne e l’incapacità dell’opposizione araba di rappresentare le istanze curde. Abdul-Majid conclude augurandosi che il Pyd- principale promotore dell’autonomia- anteponga “l’interesse pubblico a quello partitico”, ignorando le radici dell’attuale popolarità del programma del partito tra i curdi.

Per quanto concerne invece gli alauiti, pur evitando il tono incendiario di al-’Ar’ur, i riferimenti anti-sciiti di Al-Ghad sono altrettanto intollerabili. Si pensi per esempio alla puntata dell’8 dicembre 2013 del programma “Ta’rikh Suria ma’ Tamam” (La storia della Siria con Tamam), condotto dallo scrittore siriano Tamam Barazi, dove quest’ultimo ricostruisce la storia del Medio Oriente tessendo le lodi della resistenza anti-sionista di Saddam Hussein, eroe del panarabismo sunnita, al confronto della propaganda anti-sionista dell’Iran, definito “dawlah al-rafidah” (“lo Stato dei disertori”, di coloro che non accettano la Sunna (tradizione), secondo la terminologia più cara all’apologetica sunnita.

Più bilanciata Suria al-Shaab che, nel corso della copertura speciale delle elezioni iraniane del giugno 2013, decide di ascoltare l’opinione equilibrata e competente dell’analista Mustafa Fahs, il quale fornisce un quadro ottimista dell’imminente vittoria del presidente riformista Hassan Rouhani.

Non vi è però ombra di dubbio che la produzione televisiva che meglio rispecchia i valori originariamente aconfessionali della rivoluzione sia quella di Orient, esemplificata dal documentario Min Qatala Husayn (Aprile 2013) (“Chi ha ucciso Hussein”, con riferimento al martire sciita per eccellenza Husayn Ibn ‘Ali). Il progetto approfondisce le ottime relazioni esistenti prima dello scoppio della rivoluzione tra il villaggio sunnita di Binnish e quello sciita di al-Fu’a, nella provincia di Idlib: ciò che emerge è come l’incrinatura dei rapporti sia stata causata non da attriti confessionali, ma dalla scelta del regime di armare e istigare gli abitanti di al-Fu’a contro quelli di Binnish. Il primo e ultimo responsabile della divisione intercomunitaria viene identificato nelle istituzioni, senza cedere alla tentazione di creare facili capri espiatori su base religiosa.

In conclusione, il panorama è ancora quello transitorio di un paese dilaniato da un conflitto, come si deduce dai palinsesti dominati dagli eventi in corso a scapito dell’intrattenimento, ma esiste almeno una realtà promettente, votata al pluralismo politico, etnico e confessionale:Orient TV sembra infatti in grado di presentarsi come modello di rinascita etico-professionale dei media siriani e non come megafono di un’opposizione a maggioranza araba e sunnita.

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[1] Sulla polemica generata dall’assegnazione della direzione di 18 Adhar a Samira al-Musalima si veda http://goo.gl/c2pJfS

[2] Per un’idea della retorica confessionale adoperata da al-’Ar’ur, si veda “Al-Shaykh al-‘Ar’ur yuwajjihu al-risalah al-akhirah lit-ta’ifah al-‘alawiyyah (“Shaykh ‘Ar’ur invia l’ultimo messaggio diretto alla setta alauita”), caricato 12 marzo 2012.

[3] Riguardo al lancio del canale si veda http://goo.gl/H6tPWj

[4] Sul lancio di Al-Ghad si veda http://goo.gl/QEXAoN

[5] Si veda questo episodio del programma Huna Suria (Qui Siria) del 10 ottobre 2013.

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