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No one wants to be the “Global North”? On being a researcher across the North and South (May, 2019)

No one wants to be the “Global North”? On being a researcher across the North and South

In this blog post I would like to share my personal experiences of carrying out qualitative research in what contemporary scholars call the “Global South” (Lebanon, the United Arab Emirates and Egypt) and the “Global North” (Australia and the United Kingdom). To convey my message clearly, I adopt the classical political geography of “South” and “North” with the intention of neither confirming these narrow categories nor of universalizing my personal experiences but in order to work towards an honest sociology of knowledge through such peculiar experiences.

In particular, I discuss what I think are some of the emerging behavioral and ethical tendencies in today’s research economy and its main methodologies. On the one hand, the reluctance in the “Southern” environments in recognizing their own tendency to embrace predominant ways of producing knowledge. On the other, the reluctance of “Northern” research entities to acknowledge their own positionality within the global scenario – that is, accepting the fact of conducting research as outsiders and, above all, the sociological harm of pretending localism. The result of these two tendencies is, from my perspective, a globalized impoverished attention to factual awareness, which depends on the personal involvement of researchers in the context they study and the cultivation of the capability to build and rebuild a continual relationship with the subjects and the places studied beyond the duration of fieldwork research.

The “Southern” tendency to perceive the practice of producing research as antithetical or substantially different to the North consistently builds on the universal romanticization of the research produced in the Global South, cutting across the North and the South. Indeed, while the research and academic institutions that I worked for in the Global South tended to believe that their fieldwork quality standards were inherently higher, the fact of being at the mercy of external – and unstable – sources of funding often endangered their existence and alternative ways of working. In these circumstances, fieldwork mostly took place in relatively small timeframes and, likewise, theories needed to be quickly wrapped up, making it difficult to identify any effective counter-culture of knowledge production. Studies on publishing locally and perishing globally have importantly highlighted the material constraints of localizing research. While “Southern” knowledge is barely known and mentioned by North-produced researchers (although it often marks significantly several fields of studies), it is also important to add that, in my own experiences across the Arab world, large segments of upper and middle classes tend to receive their postgraduate education and establish their scholarship in Northern institutions, thereby being trained according to Northern criteria while trying to preserve their reputation of being local researchers. In similar ways, Southern institutions often delegate fieldwork to research assistants who struggle to receive intellectual acknowledgment. (The same acknowledgment that many “Southern” research institutions have been looking for in the international arena, still dominated by Global North’s epistemologies and funding sources). In this regard, I have seen no co-authorships offered to research assistants, who undergo processes of alienation similar to those recently discussed in the context of the institutions of the Global North. Likewise, I have witnessed similarly exploitative relationships which seek to build knowledge upon the anonymity and the belittling of an underpaid workforce, whatever the latter’s passport is.

Despite acknowledging the partially ethnic character of some of these power dynamics – such as European academics versus local researchers in the Arab Levant, mostly when the former lack the necessary linguistic skills and in-depth knowledge of the research settings – I would like to emphasize some nuances. While the global archetype of neoliberal academia certainly does not stem from Southern institutions, largely due to colonial legacies, in my experience I have identified hierarchical and alienating structures of research-making across different cultural patterns of knowledge production.

Dauntingly, ethical research and decolonial methodologies are becoming tokenistic worldwide, turning into a further disenfranchisement of diversely vulnerable researched subjects, such as refugees. In this scenario, the Global North currently promotes itself as a pioneer advocate of ethical research – a phenomenon which has led to a proliferation of publications on the topic, rather than finally aiming for a radical transformation of research and for the uprooting of the vulnerabilities of the researched.

With no intention to bury unequal historical relationships, the intrinsic “non-ethicness” of such structural deficiencies needs to be observed across Norths and Souths. To ethnographers, if quality fieldwork means collecting relevant data, it also needs to mean collecting what matters at a local level and in an appropriate way. Contextual relevance and cultural appropriateness inevitably require generous timeframes. Doing less but long-term research and paying under-explored forms of respect to the researched may be the way to go.

Moreover, a pressing question may center on the tyranny of grants and funding, which is said to dictate the design of today’s projects. To what extent is this the cause of such an unacknowledged sociology of failure in academic research? The present tendency is to design methods that involve an extremely large number of interviews and what I would call the “participatory approach fever”. The result of a misinterpretation of what “participation” should mean is subcontracting scientific evidence to researched subjects overburdened with theoretical expectations and over-theorizations, a tendency which seldom turns out to provide sound empirical evidence. In this vein, Northern-led research not only tends to romanticize the South, which would not be new in postcolonial scholarship, but increasingly invites the South to actively participate in its own romanticization. Affected by “participatory approach fever”, many scholars in the Global North feel urged to depict their work as local, while also missing the fact that sharing their own conscious positionality vis-à-vis the researched would instead be an invaluable point of departure in the effort to avoid ethical and scientific failure. Indeed, such a self-acknowledgment would finally contribute to nuancing the multiple cultures in which research design, data collection, writing, and knowledge production are embedded – cultures that are hardly definable within the categories of “North” and “South”.

In light of these considerations, I ask myself how ethnographic studies can survive without being sociologically relevant and, at times, even culturally appropriate. Subcontracting the production of knowledge either to local researchers or to the researched themselves is certainly not a one-size-fits-all answer. Yet it looks unfeasible for many researchers across the globe to dispose of proper time and funding to conduct research over a longer timeframe and develop a localized understanding of the contexts they wish to study. I identified a similar issue when I realized that some researchers who have a poor command of the local language shy away from hiring an interpreter due to a lack of material means or because they are in an environment that frowns upon social science researchers who lack contextual skills. While peacefully sharing one’s own limits and assets would potentiate empirical analysis overall, everyone wants to be the “voice of the Global South”. Instead, no one wants to be the Global North, impeding a honest sociology of knowledge. Thus, how do we decolonize sociological and anthropological knowledge and, at the same time, the sociology of knowledge, if the drivers of epistemological coloniality, across Norths and Souths, have managed to make themselves invisible?

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Guerre al di là del Mediterraneo: ecco perché la religione non c’entra (by Estella Carpi and Enrico Bartolomei, April 2016)

Guerre in Siria, Iraq e Palestina: ecco perché la religione non c’entra

“Guerre in Siria, Iraq e Palestina: ecco perché la religione non c’entra”

Dalla Siria all’Iraq, dall’Afghanistan alla Palestina, passando per il Libano e i tumulti sull’altra sponda del Mediterraneo: il discorso confessionale ha oscurato le cause socio-economiche dei movimenti di protesta fornendo ai regimi autoritari il pretesto per presentarsi come garanti dell’unità nazionale.
MONDOULTIME NOTIZIE 29 APRILE 2016 17:16 di Davide Falcioni

Articolo a cura di Enrico Bartolomei e Estella Carpi *

Dall’inizio dei movimenti di contestazione nel mondo arabo, che hanno rovesciato regimi pluridecennali in apparenza incrollabili e rimesso in discussione gli equilibri di potere nella regione, nei principali media e nei circoli degli esperti di politica estera si è affermata la tendenza a spiegare le cause delle proteste attraverso le lenti del confessionalismo, per cui i fattori che determinano la vita politica nel mondo arabo-musulmano sarebbero le tradizioni religiose nella loro irriducibile differenza. Il discorso confessionale ha oscurato le cause socio-economiche dei movimenti di protesta, mascherando le ambizioni regionali delle potenze straniere e fornendo ai regimi autoritari il pretesto per presentarsi come garanti dell’unità nazionale.

Questa griglia di lettura della realtà ha radici profonde che vanno oltre il mondo arabo, ed è stata alimentata da una teoria molto influente delle relazioni internazionali inaugurata dal politologo americano Samuel Huntington, che ha avanzato la tesi dello “scontro di civiltà”, spiegando come alla base dei conflitti post-Guerra Fredda ci siano in primo luogo le differenze culturali e religiose tra i vari popoli. Questa visione semplicistica e fondamentalista degli eventi storici, per cui i gruppi sociali vengono definiti in base alle appartenenze etniche, religiose o comunitarie, non solo ignora la molteplicità dei fattori alla base dei conflitti contemporanei, ma anche l’uso politico che abili “manipolatori del confessionalismo” fanno di queste differenze per difendere i propri interessi.

La grande narrazione confessionale
Dopo gli attentati dell’11 settembre 2001, la guerra globale al “terrorismo islamico” – inaugurata dagli Stati Uniti con l’invasione dell’Afghanistan e dell’Iraq – è diventata la copertura usata dalle classi dirigenti di vari regimi per eliminare gruppi insorgenti, movimenti separatisti o di liberazione. All’indomani degli attentati, l’allora primo ministro israeliano Ariel Sharon paragonò il leader di al-Qaeda Osama Bin Laden al presidente palestinese Yasser Arafat, presentando l’invasione militare della Cisgiordania durante la Seconda Intifada come necessaria per “smantellare le infrastrutture del terrorismo”. Lo stesso discorso viene ora riproposto, questa volta nei confronti del partito politico palestinese Hamas, prima di ogni operazione militare nella Striscia di Gaza. Il nuovo clima politico post-11 settembre permise anche al presidente russo Vladimir Putin di ridefinire la seconda guerra cecena come guerra contro il terrorismo, giustificando agli occhi della comunità internazionale la brutale repressione della guerriglia cecena.

Recentemente, il primo ministro Benyamin Netanyahu non ha esitato a strumentalizzare l’ondata di razzismo e islamofobia seguita agli attentati di Parigi, equiparando il “terrorismo dell’ISIS” al “terrorismo palestinese” nel tentativo di convincere i dirigenti e l’opinione pubblica europea che la lotta di liberazione palestinese è mossa dallo stesso odio anti-ebraico e anti-occidentale che viene generalmente attribuito al salafismo jihadista.

I manipolatori delle identità confessionali
Lungi dall’essere entità omogenee con caratteristiche immutabili, le identità confessionali ed etniche sono costruzioni sociali, vale a dire il prodotto storico di conflitti tra vari gruppi sociali che hanno utilizzato le diversità tra le varie componenti sociali nella lotta per il controllo di risorse materiali. Le appartenenze confessionali nei conflitti sono state strumentalizzate politicamente in primis dai manipolatori delle identità, come le classi dirigenti o i gruppi in competizione per la costruzione del consenso o per il controllo delle risorse. Questi principali attori manipolatori sono a loro volta il prodotto di una complessa relazione con la costruzione della loro stessa identità e garanzia di potere politico. Pertanto, il discorso confessionale è pienamente impiegato nei rapporti di potere ed è spesso elaborato come razionalizzazione d’interessi politici e strutture di dominio.

La strategia coloniale del divide et impera
Il confessionalismo è servito a legittimare la spartizione coloniale europea del Medio Oriente in seguito alla prima guerra mondiale. Presentare i conflitti nel mondo arabo-musulmano come il risultato dell’eterna lotta tra sunniti e sciiti, dispensa l’occidente dalle sue responsabilità storiche di protettore o rivale di questo o quel gruppo religioso o etnico. Difatti, la Francia e la Gran Bretagna hanno cinicamente sfruttato queste diversità per assicurarsi il controllo geopolitico delle risorse energetiche e la sicurezza domestica nella regione, ridisegnando arbitrariamente i confini, creando entità statali artificiali e ostacolando l’emergere di movimenti e partiti multiconfessionali e transnazionali (come quello comunista e panarabista baathista, o nasserista) che ponevano al centro delle loro rivendicazioni l’emancipazione politica ed economica piuttosto che le appartenenze comunitarie, religiose o etniche.
in foto: Israeli security forces walk in the Jerusalem’s Old City near the al–Aqsa mosque
In altri casi, le potenze straniere hanno affidato alle “minoranze confessionali” le leve di un potere parziale rendendolo solo complementare agli interessi esteri. Ad esempio, in seguito alle lotte che i drusi del Monte Libano sotto l’egida britannica conducevano nel XIX secolo contro la componente cristiano-maronita – supportata dalla Francia – il confessionalismo fu istituzionalizzato nel sistema politico (1920) con la creazione dello stato libanese su base elitaria cristiano-maronita, contribuendo a innescare tensioni che hanno dato origine a decenni di guerra civile. In Palestina, la Gran Bretagna s’impegnò con la Dichiarazione di Balfour (1917) a sostenere il progetto sionista di creare uno Stato ebraico, favorendo l’immigrazione di coloni ebrei europei. In Siria, le truppe coloniali francesi arruolarono le minoranze, tra cui gli alawiti, per sedare la rivolta nazionalista araba. La setta alawita venne poi dichiarata ramo della corrente sciita negli anni Settanta a seguito di un avvicinamento politico tra il presidente siriano alawita Hafez al-Asad e l’Imam sciita Musa as-Sadr. A seguito dell’attuale conflitto siriano e l’escalation della violenza attuale, è significativo che un’élite di esponenti intellettuali della comunità alawita abbia dichiarato un distanziamento dal regime di Asad e quindi la propria indipendenza confessional-clericale dalla corrente sciita dell’Iran e del Hezbollah libanese, strenui difensori del regime siriano.

Il confessionalismo e l’autoritarismo delle élite arabe
L’utilizzo delle identità religiose o etniche a fini politici costituisce tuttora un capitolo importante nella strategia del divide et impera messa in atto da diversi attori politici, così come lo era al tempo della dominazione coloniale europea.

L’intervento USA in Iraq nel 2003, finalizzato all’instaurazione di un governo sciita per rispecchiare l’appartenenza confessionale di gran parte della popolazione, come anche la lotta per l’egemonia regionale tra Iran e Arabia Saudita, hanno rafforzato la retorica delle identità comunitarie, fomentando in particolare lo scontro binario tra sunniti e sciiti. I movimenti di contestazione popolare nel mondo arabo, incentrati su rivendicazioni di democratizzazione dei sistemi politici e di giustizia sociale, sono stati anch’essi deragliati sui binari del confessionalismo – se non dall’interferenza straniera – da regimi autoritari, élite al potere, o quei gruppi che vogliono ritagliarsi una fetta di legittimità, ergendosi a difensori di questa o quella comunità.
L’uso politico della religione ha inoltre permesso ai regimi autoritari di contrastare la creazione di fronti unitari, agitando lo spettro di una sanguinosa guerra civile e infondendo dunque un ampio desiderio di stabilità da raggiungere a qualsiasi costo. In Siria, la trasformazione della rivolta popolare in guerra civile a sfondo confessionale ha permesso al regime di Bashar al-Asad di giustificare la repressione militare dei manifestanti, descritti come terroristi tout court, così come alle potenze regionali come Iran da un lato, e vari Paesi del Golfo arabo dall’altro, di intervenire nel conflitto. A loro volta, le milizie sciite o sunnite si sono spesso presentate come difensori ufficiali delle rispettive comunità religiose. Formazioni jihadiste come il Fronte an-Nusra e lo “Stato Islamico” hanno proclamato di voler riscattare la comunità sunnita oppressa dal “regime eretico alawita” e dai suoi alleati sciiti.

Intimorite dinanzi alla prospettiva di un sollevamento popolare, anche le monarchie del Golfo hanno riproposto la tesi della lotta religiosa tra sunniti e sciiti per impedire il diffondersi di movimenti di contestazione interni. L’Arabia Saudita, ad esempio, ha potuto giustificare l’intervento militare in Bahrein presentando il movimento di protesta locale come una rivolta sciita orchestrata dall’Iran. Il governo del Bahrein, a sua volta, ha strumentalizzato le proprie politiche migratorie accogliendo solo rifugiati siriani sunniti – seppur in numero esiguo – pur di contrastare i sollevamenti popolari interni a maggioranza sciita. Il paradigma confessionale è stato utilizzato anche per liquidare le forze del cambiamento rivoluzionario e quindi restaurare quelle del vecchio regime. Il colpo di stato del generale Abdel Fattah as-Sisi nel luglio 2013 è stato presentato come necessario per impedire l’islamizzazione forzata dell’Egitto ad opera dei Fratelli Musulmani e i loro tentativi di provocare una guerra civile.

Dal discorso confessionale ai flussi migratori in Europa
All’interno di confini più simbolici che territoriali, le diverse componenti sociali han sentito il bisogno di definirsi come diverse l’una dall’altra e di reclamare diritti o adempiere ai doveri civili definendosi in termini identitari, piuttosto che come parte costituente di uno stato sociale che garantisce diritti e servizi di prima necessità.

Ma in che modo il discorso confessionale dello scontro di civiltà tocca le sponde europee? In nome della sicurezza contro la minaccia globale del terrorismo islamico, una serie di legislazioni anti-terrorismo limitano le libertà civili e i diritti fondamentali della persona. Anche negli stati che si definiscono democratici, lo “stato di diritto” lascia progressivamente il posto allo “stato d’emergenza”. Il discorso confessionale serve anche per giustificare la gestione militare e securitaria dei fenomeni migratori. Nella propaganda islamofobica e xenofoba, ormai non più appannaggio esclusivo dell’estrema destra, le categorie dei migranti e dei richiedenti asilo vengono sempre più associate al pericolo dell’invasione islamica, che metterebbe in discussione la purezza dei valori cristiani e occidentali, e alla minaccia del terrorismo jihadista. L’equazione clandestino-musulmano-terrorista diventa sempre più accettabile agli occhi dell’opinione pubblica europea.

L’uso di identità confessionali ed etniche per spiegare eventi storici, politici, e addirittura psicologici, è di per sé un atto fondamentalista. In questo senso, le violenze di oggi su scala globale e la convinzione che i flussi migratori siano un qualcosa da accogliere o rifiutare, fanno parte di una lotta all’affermazione di valori e principi propri che si vogliono sancire come universali.

Mentre il profugo o il migrante sono concepiti come elementi in eterna lotta, gli aiuti umanitari sono standardizzati, spesso tradendo la diversità dei bisogni dei beneficiari. La sofferenza dell’Altro, come la sua minacciosa violenza, sono rese omogenee e indivisibili. Quando episodi di violenza spezzano la normalità su cui son disegnate le nostre vite quotidiane, e quando tali episodi sono relazionabili a fenomeni transnazionali generati o facilitati da migrazioni o rivendicazioni di stampo confessionale – prevalentemente islamico – i clandestini che sbarcano, denigrati esclusivamente secondo la loro matrice identitaria confessionale, vengono meccanicamente associati al fallimento delle politiche europee e alle reti islamiche estremiste transnazionali.

In altre parole, la paura delle società occidentali di tradursi in spazi a rischio imprevedibile – cosa che finora ha prevalentemente turbato le vite umane nel “Sud globale” – è arginata tramite avanzate tecnologie di sicurezza e sorveglianza, nonché prontamente consolata da mezzi informativi e di assistenza sociale che tendono a mantenere i confini identitari del “diverso”: l’assimilazione o il riconoscimento dell’eterogeneità di quest’ultimo diluirebbero troppo la sua presenza all’interno delle società di arrivo.

Il “diverso”, da una parte, è in lotta col proprio simile nel Sud globale, in quanto parte di un mosaico identitario che va “sanato” da principi e diritti universali, propugnati dal nostro lato del Mediterraneo. Il “diverso” diventa invece uniformabile ai suoi simili quando il Sud globale si sposta verso il Nord globale, ponendo quest’ultimo al cospetto di nuove rivendicazioni. Mentre ci proponiamo di curare e arginare l’emergenza negli stati mediorientali attraverso agenzie umanitarie in loco, l’insicurezza imprevedibile alla quale siamo di fronte ora – la stessa che pone sullo stesso piano gli immaginari “Nord” e “Sud” – finisce per rafforzare questi totalitarismi identitari: i veri mali del nostro tempo.

* Enrico Bartolomei ha conseguito il dottorato di ricerca in storia dell’area euro-mediterranea all’Università di Macerata. E’ tra gli autori di Gaza e l’industria israeliana della violenza (DeriveApprodi 2015) e tra i curatori dell’edizione italiana di L’occupazione israeliana (Diabasis 2016) di Neve Gordon.

Estella Carpi ha conseguito un dottorato in antropologia sociale alla University of Sydney (Australia). Attualmente consulente di ricerca per la New York University (Abu Dhabi) e Lebanon Support (Beirut), si occupa principalmente di Levante arabo.

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Analisi dei media curdi tra stampa e televisioni satellitari

Un analisi che ho scritto per ArabMediaReport sui media curdi tra Turchia, Siria, Iraq e Iran…

kurd media

Dall’oppressione al nazionalismo, le emittenti satellitari consolidano un senso di appartenenza transnazionale, nonostante l’assenza di una lingua condivisa. Come i media di un attore anti-istituzionale come il Partito dei lavoratori del Kurdistan, Pkk, siano diventati uno strumento di pressione difficilmente arginabile dagli Stati nazione. La regione autonoma curdo irachena e suoi media istituzionali, tra interessi commerciali e repressione del dissenso. I curdi della Siria e dell’Iran ancora relegati ad attori secondari.

Anche se la televisione non è in grado di rivitalizzare linguaggi e culture da sola, riesce a conferire credibilità e legittimità a un idioma, specialmente se si tratta di un lingua minacciata. Così si esprime lo studioso Amir Hassanpour, nel descrivere la missione dei neonati media curdi. La lingua in questione è stata repressa in tutti i modi immaginabili nelle quattro ‘province’ del Kurdistan- Siria, Iran, Iraq e Turchia- e gode di un riconoscimento ufficiale solamente nel Governo Regionale del Kurdistan, Grk. Le emittenti della regione irachena, divenuta de facto autonoma nel 1991, hanno pertanto giocato un ruolo fondamentale nel legittimare lo stato di questa lingua ostracizzata.

Al di fuori dell’isola felice del Kurdistan iracheno, dove da oltre un ventennio il sistema educativo è quasi interamente in curdo, ben poche persone hanno studiato la propria lingua e ancora meno hanno avuto accesso alle pubblicazioni clandestine.

La repressione continua a dominare il panorama mediatico curdo. In Iran, dopo la parentesi riformista di Khatami (1997-2005), l’intolleranza si è abbattuta nuovamente sulle pubblicazioni indipendenti. La Turchia detiene il primato mondiale di giornalisti detenuti, tre quarti dei quali lavoravano per media filo-curdi. Se si esclude l’introduzione di corsi universitari di curdo lo scorso aprile, il regime siriano non ha mai concesso alcuna apertura. Anche quest’ultima mossa però è stato solo l’ennesimo tentativo di mantenere la minoranza neutrale nella rivoluzione in corso dal 2011.

 

Un nazionalismo senza una lingua condivisa

In un simile contesto repressivo, la stessa nascita della stampa coincide con l’emergere del movimento nazionalista: il primo periodico curdo (Kurdistan) venne pubblicato al Cairo nel 1898 con l’intento dichiarato di sostenere il popolo curdo. Considerato il pubblico ristretto di lettori politicizzati, in Kurdistan Identity, Discourse and Media, Jaffar Sheyholislami descrive la stampa come artefice del nazionalismo, mentre riserva alle televisioni satellitari la definizione di veri e propri mass media, in grado di formare una coscienza curda transnazionale. Le televisioni terrestri sono invece rimaste sotto il controllo delle propagande governative, anche quando hanno accettato di includere programmi in curdo.

Le emittenti satellitari che si sono dedicate alla diffusione del nazionalismo curdo hanno dovuto innanzitutto ovviare all’assenza di una lingua unificata. Esistono infatti vari dialetti molto diversi tra loro, i più diffusi sono il Kurmanji nell’area turco-siriana e il Sorani in quella iracheno-iraniana.

Non esiste nemmeno una scrittura condivisa, dato che i curdi di Siria e Turchia utilizzano l’alfabeto latino codificato negli anni ’30 da Jaladat Ali Badarkhan, editore della rivista letteraria curdo-siriana Hawar, mentre in Iraq e Iran si ricorre all’alfabeto arabo. Ciononostante, il progetto nazionalista di canali satellitari come Kurdistan TV, KTV, prevede un’unità linguistica forzata. Come osservato da Sheyholislami, nelle lezioni di Kurmanji per bambini oggetto di un programma chiamato Zimanî Kurdî, lingua curda, il dialetto Sorani non viene nemmeno preso in considerazione. L’unità linguistica matrice dello Stato nazione ottocentesco europeo viene perseguita combinando i diversi dialetti all’interno dei notiziari, nei quali, per esempio, il presentatore si esprime in Kurmanji e l’inviato in Sorani.

 

Il satellite vettore di un senso di appartenenza transnazionale

Come sottolineato da Sheyholislami, KTV cerca di consolidare una memoria storica comune e promuove il modello della regione autonoma al di là dei confini iracheni. La memoria storica viene resa omogenea al costo di distorsioni nel programma Emřo le Mêjû da, Oggi nella Storia,in cui il Trattato di Sevres firmato nel 1920 dall’impero ottomano e dalla potenze alleate viene ricordato come documento fondante della “nazione curda”, senza specificare che si trattasse esclusivamente di parte del Kurdistan turco.

Allo stesso tempo, nei notiziari si parla di “Kurdistan iracheno e turco”, tessendo i legami transnazionali nel rispetto dei confini nazionali. Al contrario, i corrispondenti dall’estero della stessa emittente tendono a riferirsi al “Kurdistan meridionale e settentrionale”, a testimonianza di una maggiore libertà nel dar voce alle rivendicazioni indipendentiste: la loro visione è quella di un’unica patria avversa ai confini nazionali.

 

 Il Pkk e i suoi canali satellitari: guerriglia senza confini

Oltre a Kdp, il Partito democratico del Kurdistan, che controlla anche Zagros TV e Korek TV, l’altro impero mediatico e’ quello degli insurrezionalisti del Pkk turco: Roj TV -emittente principale del partito- Newroz TV -voce del Partito della Vita Libera del Kurdistan, sezione iraniana del Pkk- MMC -canale musicale che predilige canzoni curde e straniere dai contenuti rivoluzionari- Ronahi TV –emittente legata alla frangia siriana del partito, il Pyd, Partito dell’unione democratica.

Il linguaggio politico di tutte questi canali é esplicitamente “pan curdo”. A differenza di KTV, non vi è alcuna necessità di edulcorarlo a tutela delle relazioni estere. La programmazione dedica ampio spazio al folclore curdo, oltre che alla glorificazione della lotta armata dei “compagni” di partito, tramite numerosi videoclip musicali girati nella roccaforte dei monti Qandil iracheni.

L’aspetto più interessante del Pkk è la sua capacità di sfruttare la natura deterritorializzata del satellite per resistere ogni misura repressiva: l’esempio più noto è quello di MED-TV, la prima stazione satellitare curda nata nel 1995, la cui licenza venne revocata nel 1999 in seguito alle pressioni turche sul governo inglese che la ospitava. Il canale ‘rinacque’ in Francia comeMEDYA TV , ma fu immediatamente obbligato a sospendere le trasmissioni nel 2004. L’ultimo anello della catena è Roj TV, basata in Danimarca dal 2004.

Il governo turco continua a esercitare pressioni su questo canale danese accusato di sostenere un’organizzazione considerata terroristica dall’Unione Europea. La questione Roj TV continua a rischiare di compromettere le relazioni tra i due Paesi. Nel luglio 2010, Wikileaks aveva già pubblicato un documento dell’ambasciata americana di Ankara, datato gennaio 2010, dal quale si apprendeva che la diplomazia turca attendeva la chiusura dell’emittente in cambio del consenso di Ankara all’elezione del danese Anders Fogh Rasmussen alla presidenza della NATO (2009). Lo scorso 21 marzo però, Erdogan è riuscito a ‘strappare’ al primo ministro danese la promessa di chiudere Roj TVin cambio di un aumento del volume degli scambi commerciali da 1,7 a 5 miliardi di dollari. Ciononostante, la licenza di Roj TV non è ancora stata revocata. La vicenda presenta delle somiglianze con l’esperienza di al-Zawra’ , canale filo-Saddam dell’iracheno Mishaan al-Juburi, capace di eludere a lungo le pressioni governative trasmettendo dall’operatore egiziano Nilesat.

Il dossier Roj TV ha inoltre influito sulla decisione del governo Erdogan di inaugurare la prima emittente curda del Paese, TRT 6, nel 2009. Le ripercussioni della controversia hanno dimostrato come le emittenti satellitari siano divenute uno strumento di pressione politica ancora più efficace delle armi nelle mani del Pkk, seppur in assenza dell’apparato istituzionale di cui dispone la regione autonoma irachena.

Barzani: partnerariato commerciale in formato televisivo

Se le piattaforme del Pkk cercano appoggio all’estero, sapendo di poter innescare crisi diplomatiche tra Ankara e i suoi partner commerciali, il presidente della regione semi-autonoma del Kurdistan iracheno, Masud Barzani, utilizza il soft power televisivo per promuovere nuove intese commerciali.

Basta pensare alle serie televisive sudcoreane divenute un vero e proprio cult nel Kurdistan iracheno, sulla base dell’alleanza militare e commerciale tra i due Paesi. Le radici vanno ricercate nello stazionamento degli oltre tremila soldati del contingente sudcoreano Zaytun nella regione autonoma dal 2004 al 2008. Si tratta del più massiccio dispiegamento di truppe sudcoreane all’estero dalla fine della guerra del Vietnam. Le autorità del Kurdistan si mostrarono particolarmente favorevoli alla presenza delle truppe di Seul, vero e proprio trampolino di lancio per una serie di intese commerciali: l’ultima joint venture riguarderebbe la realizzazione di un raccordo anulare tra Mosul, Erbil e Kirkuk. Prevedendo i margini di profitto derivabili dal business della ricostruzione post-bellica, Seul ha promosso un’immagine positiva delle proprie truppe. La biografia televisiva del primo monarca della dinastia coreana Goguryeo, Jumong Taewang (37-19 a.c), continua a riscuotere un enorme successo nella versione doppiata in Kurmanji.

 

I limiti della libertà d’espressione nel Kurdistan iracheno

Il governo del Kurdistan iracheno è ormai consapevole delle potenzialità dei media e ne fa pieno uso per promuovere la propria immagine e consolidare rapporti commerciali. Allo stesso tempo, come qualsiasi altro esecutivo in Medio Oriente, il Grk è consapevole delle minacce poste dai media indipendenti. A dispetto dell’oppressione di cui sono stati oggetto i principali partiti curdi iracheni, le autorità non si fanno scrupoli a reprimere brutalmente le forme di dissenso, seppur in proporzione minore rispetto ad Ankara, Bagdad, Teheran e Damasco.

Nel 2008, il quotidiano indipendente Hawleti è stato oggetto di una causa da tredici milioni di dinari per aver tradotto un articolo del giornalista americano Michael Rubin sull’entità abnorme del patrimonio di Barzani e dell’altro veterano della politica curda irachena, il presidente iracheno Jalal Talabani dell’Unione Patriottica del Kurdistan. Nel 2010, il governo ha chiesto un risarcimento pari a un miliardo di dollari e la chiusura del settimanale Rozhnama, a causa di un articolo sul contrabbando di petrolio diretto in Iran. La stazione televisiva Nalia è stata assaltata dai sostenitori di Barzani nel 2013 dopo aver trasmesso una telefonata critica dell’icona del nazionalismo curdo, il padre dell’attuale presidente, Mostafa Mullah Barzani (1903-1979).

I giornalisti continuano ad essere oggetto di intimidazioni, se non rapiti e uccisi, quando osano criticare le ‘sacre’ famiglie Barzani e Talabani. Questa è stata la sorte di Sardasht Osman, uno studente noto sul web per le critiche rivolte alla famiglia Barzani, assassinato nel 2010 senza che sia mai stata fatta giustizia. Il suo omicidio è stato attribuito a dalle cellule islamiche della città di Mosul. 

 

Nell’ombra: Iran e Siria

Rispetto alla vitalità del Pkk e delle autorità curdo irachene in ambito televisivo, il Kurdistan siriano e quello iraniano rimangono due contesti secondari, per via dei mezzi limitati, dell’impreparazione e di una diaspora dimostratasi meno propositiva.

Tra le poche eccezioni vi sono le emittenti di partito curdo-iraniane, inaugurate nel 2006 dai comunisti del Komala –Komala TV-, dall’Organizzazione rivoluzionaria dei lavoratori del Kurdistan orientale –Rojhelat TV– e dal Partito democratico del Kurdistan Iraniano (Tishk TV). Le emittenti sono tutte basate in Europa. Tuttavia, si tratta di stazioni satellitari con una programmazione ridotta, inferiore alle realtà collegate al Pkk e al Kurdistan iracheno.

In Iran la morsa dell’ex presidente Mohammad Ahmadinejad si è abbattuta sulla stampa curda, dopo la momentanea apertura di Khatami, sotto il quale venivano stampati ben sette settimanali curdi. Tra i pochi sopravvissuti vi sono il settimanale Sirwan e il bisettimanale Hawar.

D’altro canto, una simile repressione in patria viene compensata dall’appoggio fornito ai media di proprietà di Jalal Talabani: il presidente curdo iracheno alleato di Teheran che controllaKurdsat,Gali Kurdistan, al-Hurriyah TV e PUK TV. Secondo alcuni dei suoi critici, sarebbe stato proprio l’Iran a sponsorizzare Kurdsat per bilanciare l’appoggio fornito dalla Turchia alla KTV di Barzani, in funzione di contenimento delle emittenti del Pkk. I vari canali negano di aver ricevuto un simile sostegno, ma la repressione interna dei media curdi non impedisce a Turchia e Iran di sostenerli, quando vengono fondati da alleati strategici all’estero.

Per quanto riguarda la Siria, se si esclude Ronahi, l’unica realtà satellitare esistente, anch’essa collegata al Pkk , i rimanenti partiti curdi hanno avuto modo di agire liberamente solo da un anno, da quando il regime ha ritirato le sue forze di sicurezza dalle regioni a maggioranza curda. Si tratta di un panorama politico frammentato, dipendente dall’appoggio dei partiti curdi iracheni e privo di una consolidata rete di espatriati in grado di dare vita a dei canali satellitari.

La nuova libertà di movimento di cui godono i curdi siriani si è tradotta nella circolazione alla luce del sole di diverse pubblicazioni in curdo, ma si tratta di una fase ancora prematura e dominata dalla partigianeria politica per poterne effettuare una valutazione compiuta.

 

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Against the partition of Syria

An analysis I wrote for WOZ  , criticizing the partition of Syria advocated by some analysts. The German version is not available yet on their website, I’ll fix the link as soon as it will be published. (Image taken from socioecohistory.wordpress.com)

Fragmentation will serve no one’s interests in Syria

By Andrea Glioti

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Amuda (Hasakeh, Syria)- June 7, 2013

An increasing number of analysts see partition as the only solution to the ongoing conflict in Syria. It is undeniable that the regime has started paving the way for its plan B: the establishment of an Alawi State stretching from the coast to Homs, due to the territories lost in favor of the opposition. However, this is an emergency plan rather than a priority and the regime is still firmly in control of the country’s economic capitals (Damascus and Aleppo). Fragmentation would also imply a major central Sunni State, a Kurdish State in the North-Eastern Jazira plain and a Druze State in the South, but none of these sects would be satisfied by the establishment of these new entities, either for economic reasons  or territorial boundaries. Instead of serving as a reconciliation plan, such a division would only serve foreign interests and deepen sectarian tensions.

The only feasible solution is a decentralized State, balancing the representation of all Syrian sects, without marking a Sunni revenge over the other components.

The regime has already started to lay the foundations of the Alawi State. The month of May was featured by an escalation of sectarian violence along the Alawi-majority coast (massacres of Baniyas and Bayda) in a clear attempt to ‘cleanse’ Sunni villages. On June 5, the fall of the strategic town of Qusayr (Western Homs Governorate) in the hands of the regime has reopened the corridor to the Lebanese border and paved the way for the next offensive on Homs: this city is crucial to the survival of Asad’s last shelter, as it would link the Syrian coast to the Lebanese Biqaa valley controlled by Hezbollah, thus circumventing the Sunni-majority Northern Lebanon. This would ensure a continuous flow of weapons and fighters to launch further attacks on the rebels’ bases in the countryside of Damascus.

Having said this, the Alawi State remains an emergency plan, because of its scarce energy resources and the worrisome perspective of being stripped off the country’s economic capitals. Oil and gas fields are in fact concentrated in Deyr az-Zor and Hasakeh and the oil flow to the coast has been officially halted by rebel groups;  the country’s biggest dam is located on the Euphrates river, in the Eastern province of Raqqa, which is completely controlled by the opposition. In the so far unlikely hypothesis of a central Syria dominated by the opposition, the only bargaining chip of the Alawi State would be its access to the sea.

Furthermore, there is no guarantee that all Alawis would be willing to live in Assad’s fiefdom: even if they don’t side with the opposition, two main Alawi tribes, al-Haddadiyah and al-Khiyatiyah, are loyal to Bashar’s exiled uncle Rifaat al-Asad. The history of Alawis saw them ‘jumping’ from rural outcasts to the backbone of the Baathist Syrian intelligence, but will the limited resources of a tiny coastal State be able to absorb thousands of former security officials?

From the Iranian perspective, as noted by the former air force officer Abdul-Nasser al-’Aid in an op-ed published by the Pan Arab daily Al-Hayat, supporting an Alawi State would imply a much heavier military and economic burden than mobilizing Shi’a power networks within Syria or Lebanon. In addition to this, al-’Aid suggests that the ‘Alawi elites are likely to leave the country once Damascus will fall in the hands of the opposition, thus casting again the shadow of poorness on the Alawi villages.

From the point of view of the opposition, the hypothesis of a Sunni State with no access to the sea is equally discouraging. The recently approved Government decree ruling the creation of three new provinces- Manbij in the countryside of Aleppo, Badiya in the desert East of Homs and Qamishli in the Kurdish lands of the Jazira- suggests also a narrower extension of the regions the regime is willing to give up to the Sunni rebels: Aleppo won’t be abandoned that easily and the new province of Qamishli is likely to include more than a half of Hasakeh’s oil fields currently controlled by the Kurdish PYD (Democratic Union Party)-affiliated YPG militia. The Kurdish leadership has stated clearly that the- mostly Sunni Arabs have no right over these oil reserves

Even if the Kurdish shadow State dominated by the PYD received temporarily from the regime numerous oil wells, in order to trigger an ethnic divide within the opposition and deter Turkish interference, it would be foolish for Damascus to abandon its energy reserves. If Kurds opt for separatism, the regime would easily mobilize Arab tribes against them, as it still counts on thousands of loyal settlers brought here in the ’60s to change forcibly the demographic balance.

Besides this, the Kurdish State envisaged by the Government decree would be much smaller than West Kurdistan, thus failing to meet Kurdish demands and replicating the Iraqi scenario of Arab-Kurdish contended regions. Finally, the PYD’s political program is shaped on self-administration without geographical borders, encompassing the institutions of every Syrian Kurdish community and ruling out the need of an independent State.

The Druze State in the South seems a more likely option, being part of a plan drafted by a major regional power like Israel to protect the Golan border from the Islamist brigades within the Syrian opposition.  The border has remained quiet for the last forty years and some Druzes have historically cultivated good ties with Israel: Galilean Druzes still serve in the Israeli army, for example. However, the Syrian Druze stronghold Jabal al-Duruz is still totally under the regime’s control and fragmentation is explicitly rejected by the Druze tribal leader Sultan Basha al-Atrash. Under any circumstances, the feasibility of a Druze State is challenged by the Sunni enclave of Daraa, which is located exactly between Jabal al-Duruz and the Golan Heights.

In conclusion, the fragmentation of Syria might serve the Israeli interests by weakening one of its regional rivals, but for sure it doesn’t benefit any of the Syrian communities. Dividing the country along sectarian lines would not be possible without forced population exchanges, supposing that this would help reducing violence: those proposing a solution similar to the partition of Pakistan and India appear completely unaware of the Syrian peculiarities, which cannot be simply overcome by the creation of two or four sectarian States.

The only viable solution is decentralization, according to a model similar to the PYD’s program: self-management of each community according to demographic figures [1], on condition that the borders of local and central powers are precisely defined.

First of all, the Sunni-majority opposition should start accepting decentralization, differently from what it has done so far with the Kurds, and support a fair representation of all minorities within the State apparatus. Any sort of ‘Sunni revival’ is likely to ignite separatist trends. The Baathist regime is unlikely to accept decentralization: its vision is centered on preserving absolute power either on a national or local scale. It will be up to the opposition to exert pressures on Damascus to preserve Syria’s diverse religious and ethnic fabric.


[1] However, it is debatable whether the PYD had the right to set up Kurdish institutions even in the Kurdish-majority neighborhoods located in cities where Kurds are not the majority like Aleppo.

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Golfo-Iran, quando un film sul Profeta è guerra fredda

Mio breve articolo pubblicato oggi su ArabMediaReport in merito ai risvolti politici della competizione Qatar-Iran sui rispettivi film sul Profeta…

Iran VS Qatar: la rivalità sul set cinematografico della pellicola su Maometto

Andrea Glioti

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La guerra fredda tra Iran e Paesi del Golfo travalica lo scacchiere delle relazioni internazionali e inizia a combattersi sui set cinematografici. A creare l’ennesima diatriba è la vita del profeta Maometto.

Il progetto da un miliardo di dollari di Doha è un prodotto della Al-Noor Holdings, sette episodi per un vero e proprio colossal in stile hollywoodiano, prodotto dal pluripremiato americano, Barrie Osborne famoso per Il Signore degli Anelli. Il rivale iraniano da 30 milioni di dollari sarà la creazione dell’acclamato regista Majid al-Majidi (I bambini del cielo), le cui riprese sono già iniziate nell’ottobre 2012. Majidi conta anche su Vittorio Storaro, direttore della fotografia de L’Ultimo Imperatore di Bertolucci.

A differenza dell’intento provocatorio di alcune rappresentazioni occidentali di Maometto- si pensi alle vignette danesi del 2005 o al trailer del film The Innocence of Muslims dell’anno scorso- l’obiettivo comune dei due progetti mediorientali è di illustrare la vera natura del messaggio islamico a un pubblico non musulmano.  Lo stesso Majidi è noto per essersi ritirato dall’edizione del 2006 del festival cinematografico danese Natfilm, in segno di protesta contro le vignette pubblicate dal quotidiano danese Jyllands-Posten.

Tuttavia, a prescindere dalle buone intenzioni, le rappresentazioni artistiche della vita del Profeta sono regolarmente seguite da reazioni violente, dietro il pretesto dell’ortodossia ‘iconoclasta’ islamica. Si pensi anche solo al più illustre precedente cinematografico, The Message di Mustafa Akkad del 1976. Nonostante il consenso alla proiezione della pellicola di una delle fonti più autorevoli dell’ortodossia sunnita, la moschea di Al-Azhar, e il rispetto del divieto di mostrare la persona del Profeta, il film venne citato tra i moventi di un sequestro di ostaggi a Washington nel 1977.

Le eventuali conseguenze assumono tratti confessionali ancora più preoccupanti, se si considera la decisione di Majidi di interpretare Maometto, senza mostrarne il volto, in linea con la tradizione sciita, ma in affronto all’Islam sunnita.

Non a caso, il progetto di Doha si atterrà al divieto di impersonare il Profeta, seguendo le direttive dell‘alim sunnita Yusuf al-Qaradawi, figura di spicco dei Fratelli Musulmani egiziani, che deve la sua consacrazione mediatica ad Al-Jazeera. L’inclusione di Qaradawi nella pianificazione del colossal è già un segnale della sua connotazione politica. Non passa poi inosservato come Al-Noor Holdings sia anche impegnata in una joint-venture con una casa di produzione turca (Kalinos) per la realizzazione di una serie televisiva sulla vita del sultano Mehmet II Al-Fatih, Il Conquistatore che si propone di fare luce sulle relazioni arabo-ottomane in quell’importante periodo storico. Il tutto sembra parte di un disegno mediatico, che riflette l’allineamento del Qatar e della Turchia sull’asse anti-iraniano innescato dalle rivoluzioni del 2011.

Del resto, la scelta di Majidi di recitare il Profeta ha già sollevato un’onda di polemiche provenienti da una commissione saudita connessa alla Lega Musulmana Mondiale, che ha chiesto all’Iran di mettere al bando la pellicola e incitato i credenti a boicottarla. Non si è fatta attendere la reazione analoga della moschea di Al-Azhar del Cairo, dove il divieto di recitare la parte di qualsiasi profeta risale addirittura al 1926. Non si tratta nemmeno della prima diatriba con una produzione iraniana. Già nel 2010 una serie televisiva sulla vita del profeta Giuseppe era stata oggetto dell’intolleranza dell’istituzione egiziana.

D’altra parte, ai suoi tempi, nemmeno The Message era rimasto immune alla strumentalizzazione a fini politici, se si pensa al consenso di Qaddhafi a completarne le riprese in Libia. Fu con questa mossa che il deposto raìs libico assicurò Akkad come regista per il successivo manifesto cinematografico anti-colonialista: Il Leone del Deserto sulla vita dell’eroe rivoluzionario Omar al-Mukhtar.

 

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Hezbollah nel dopo-Assad

Scritto all’indomani dell’attentato del luglio 2012 a Damasco, in cui ha perso la vita ‘Asef Shawkat. Pubblicato da TMNews a settembre..

Hezbollah: come sopravvivere alla Siria

Di Andrea Glioti

Geografia e armi

Il partito-milizia sciita libanese di Hezbollah si trova in una situazione estremamente delicata dall’inizio della rivoluzione siriana. Asse portante della Resistenza (muqawama) contro Israele, insieme a Iran, Siria e Hamas, il movimento si è trovato costretto a rimanere fedele a Damasco, da cui dipende militarmente. La geografia stessa del Libano, circondato da Siria e Israele, impone a Hezbollah di scongiurare una chiusura del permeabile confine siriano, alla quale non riuscirebbe a ovviare per vie aeree e marittime. Il movimento sciita si è così inimicato parte dell’opinione pubblica sunnita, simpatizzante con i correligionari, che rappresentano la maggioranza nell’opposizione siriana. Hezbollah si trova schiacciato tra la volontà di Damasco, che potrebbe trascinarlo in un conflitto regionale, e la necessità di tornare in auge tra i sunniti. La panacea più rapida sarebbe una guerra contro Israele, ma c’è chi nel frattempo guarda oltre, verso le nuove alleanze del dopo-Asad.

L’ufficio stampa di Hezbollah si rifiuta di rilasciare interviste circa la situazione politica siro-libanese. “È una fase delicata, dopo gli attentati di Damasco del 19 luglio,” spiega Hussein, 22 anni, ex-miliziano originario di Nabatiyeh, “Hizbullah studia attentamente le sue prossime posizioni e lascia che sia Nasrallah [NdA: il segretario generale del partito] a parlare.” Hussein ha accettato di parlare, ma chiede che non venga rivelato il suo nome e il motivo per cui non è più un membro di Hezbollah.

La Siria decide

“Abbiamo un attore [politico], Hezbollah, noto per pragmatismo e razionalità [NdA: si pensi all’evoluzione dall’ideologia khomeinista a partito politico pienamente integrato nel sistema libanese], che ha visto la sua capacità decisionale scivolargli gradualmente dalle mani per finire in quelle del regime di Asad,” sostiene Nicholas Noe, curatore di “Voice of Hezbollah: The Statements of Hassan Nasrallah”.

“Prima degli attentati del 19 luglio a Damasco, Nasrallah aveva riconosciuto gli errori commessi dal regime siriano,” afferma Hussein, “ma ora l’uccisione di tre uomini fondamentali per Hezbollah, come Asef Shawkat, Dawud Rajha e soprattutto Hassan Turkmani, ha cambiato tutto.” Dice di non aver visto Nasrallah così furioso dai tempi dell’assassinio di Imad Mughniyeh [NdA: uno dei leader militari di Hezbollah]: il segretario generale teme il peggio, poiché per rimpiazzare le vittime dell’attentato sono stati scelti dei profili votati esclusivamente alla soluzione militare, come il nuovo Ministro della Difesa, il generale Fahed al-Freij. Noe ha le idee molto chiare sullo scenario peggiore: “Il regime di Asad non avrebbe alcun problema, qualora fosse in procinto di crollare, a trascinare tutti gli attori regionali in un conflitto e, a questo punto, sarebbe molto facile coinvolgere Israele.” Del resto, lo stesso Presidente siriano Bashar al-Asad aveva già minacciato di trasformare il Medio Oriente in un nuovo Afghanistan, nell’eventualità di un intervento militare in Siria.

E se fosse Israele a dettare le tempistiche di un’offensiva? Il Ministro degli Esteri israeliano, Avigdor Liberman, ha già avvisato che Tel Aviv non esiterà ad attaccare, nel momento in cui dovesse accorgersi del trasferimento di armi chimiche dalla Siria a Hezbollah. D’altro canto, lo Stato ebraico non si trova nelle condizioni disperate del Governo siriano e una sua iniziativa rimane meno probabile. Secondo l’analisi del politologo Ghassan al-‘Azzi, pubblicata dal Centro Studi di Al-Jazeera, Israele preferisce vedere Hezbollah affondare in una crisi interna, piuttosto che scatenare una guerra dagli alti costi umani. Tuttavia, non è da escludere che Tel Aviv decida di sfruttare la debolezza dell’asse della Resistenza, all’indomani della caduta del regime di Asad, lanciando una duplice offensiva contro Iran e Hezbollah.

E se la Siria decidesse invece di far divampare il proprio confitto in Libano, sfruttando la preesistente divisione tra sciiti e sunniti e trasformando la rivoluzione in violenza settaria? Sono questi i timori di buona parte dei sunniti nel Libano settentrionale, dove ciò che avviene in Siria ha ripercussioni più immediate, vista l’alta concentrazione di profughi siriani. Il regime sembra pronto a tutto, pur di controbilanciare le pressioni internazionali e imporre la sua presenza al tavolo dei negoziati di un’eventuale pacificazione. Il canale televisivo MTV, vicino alla coalizione libanese anti-siriana del 14 Marzo, riferisce di un aumento dell’afflusso di armi nei sobborghi meridionali di Beirut, roccaforte di Hezbollah.

Hussein non è d’accordo, “Hezbollah sa bene di andare a perdere nello scoppio di una guerra civile.” Del resto, fa notare il politologo Al-‘Azzi, nell’ipotesi di un conflitto interno libanese, le truppe di Hezbollah sarebbero dispiegate e visibili al nemico israeliano, mentre un dominio politico rimane molto meno “costoso”. L’attuale coalizione al Governo in Libano è quella filo-siriana dell’8 Marzo, di cui fa parte Hezbollah.

Calo di popolarità e dopo-Asad

“Mi ricordo bene Tripoli [NdA: seconda città libanese e roccaforte del conservatorismo sunnita] stracolma di bandiere di Hezbollah, dopo la liberazione del Libano meridionale dall’occupazione israeliana nel 2000,” osserva Hussein, “ma nel giro di cinque anni [NdA: assassinio del premier sunnita Rafiq Hariri nel 2005] è cambiato tutto.” “L’unica opzione per riabilitare le fortune del regime, e in un certo modo anche la reputazione di Hezbollah, è attraverso un conflitto con Israele,” sostiene Noe. Anche Hussein non ha dubbi: “In caso di una guerra contro Israele, molti siriani si unirebbero a noi, soprattutto quelli che sono rimasti neutrali durante la crisi.”

Ciononostante, Hezbollah non è così miope da non prepararsi al dopo-Asad, anche se ufficialmente viene ostentata una fiducia cieca nella sopravvivenza del regime. “Non credo nell’isolamento della Resistenza, in caso salgano al potere in Siria i Fratelli Musulmani [NdA: sunniti],” afferma Hussein, “la Russia e la Cina non lo permetteranno.” Il giovane ex-miliziano esprime il suo ottimismo e mi fa notare il timido avvicinamento all’Iran di Mohammad Morsi, neo-Presidente egiziano appartenente ai Fratelli Musulmani. Nell’attesa di assicurarsi i favori dell’Egitto, Teheran può contare sulla mediazione di Al-Nahda: il partito islamico sunnita al potere in Tunisia ha infatti insistito nell’invitare Hezbollah al suo congresso del 13 luglio, dove erano presenti anche le varie delegazioni dei Fratelli Musulmani. Al-Nahda gode di buoni rapporti con la Repubblica Islamica dai tempi dell’esilio sotto il dittatore filo-occidentale Ben Ali.

“La visione a lungo termine che emerge dai discorsi pubblici di Hezbollah è un tentativo di superare il conflitto tra sciiti e sunniti e formare un’ampia alleanza islamica attraverso il Medio Oriente e il Nord Africa con lo scopo di strangolare Israele,” spiega Nicholas Noe. Tuttavia, supponendo che Hezbollah abbia successo nel riconciliarsi con gli islamici sunniti saliti al potere nei vari contesti post-rivoluzionari, riuscirà a riconciliarsi con l’opposizione siriana, che lo considera direttamente coinvolto nei massacri dei civili? “Hezbollah non è presente in Siria,” sostiene fermamente Hussein, “non si comprende che le forze speciali non verrebbero mai sprecate in Siria: sono il frutto di costosi corsi di addestramento in Iran e destinate a essere utlizzate contro il nemico principale, Israele.” Spetterà ai siriani accettare o meno simili spiegazioni.

ahmadinejad Bashar Nasrallah

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L’Iraq traballa, Teheran alza la voce

Articolo pubblicato su Europa Quotidiano, il tema è una delle ricorrenti crisi politiche irachene, tra le pressioni iraniane su Muqtada al-Sadr e i vani tentativi di ritirare la fiducia dal nuovo despota Nouri al-Maliki…

L’Iraq traballa, Teheran alza la voce

Ieri 150 morti, l’Iran teme il caos a Bagdad

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Di Andrea Glioti

Beirut

La politica irachena attraversa una fase di ridefinizione delle alleanze tra partiti e minoranze, che stanno dando vita a nuovi blocchi di potere. Quello che non cambia è la violenza che quotidianamente scuote il paese. Al centro dell’attuale crisi politica c’è il ritiro della fiducia al primo ministro sciita, Nouri al Maliki, avanzato dall’Alleanza del Kurdistan, dalla Lista al Iraqiya sostenuta in maggioranza dai sunniti, e dai seguaci dell’islamico sciita Moqtada al Sadr. Questa strana alleanza a tre spiega che la colpa è dell’autoritarismo di Maliki e del suo mancato rispetto degli accordi sottoscritti a Erbil nel dicembre 2010, grazie ai quali si era giunti alla formazione dell’attuale governo di coalizione.

Il presidente e i picconatori
Sul testo degli accordi e su quanto fosse stato effettivamente concordato tra la Coalizione dello stato di diritto di Maliki e al Iraqiya esiste una certa confusione. L’unico documento firmato dal presidente del Kurdistan, Mas’ud Barzani, dal leader di al Iraqiya Iyyad Allawi e dal primo ministro Maliki prevedeva la creazione di un Consiglio nazionale per le politiche strategiche sotto la presidenza di Allawi. Peccato che ora Maliki sostenga che tale organismo sia anti-costituzionale, perché sottrae quote di potere esecutivo al premier. Barzani afferma invece di aver firmato un accordo separato con Maliki, incentrato su 19 condizioni, la più importante delle quali era l’implementazione dell’articolo 140 della Costituzione – referendum popolare per risolvere l’assegnazione dei territori contesi tra arabi, curdi e turcomanni – entro due anni.
Sia che abbia ragione Maliki sia che invece siano i suoi oppositori a essere nel giusto, il presidente della repubblica, il curdo Jalal Talabani, si è rifiutato di ratificare la petizione per il ritiro della fiducia, sostenendo siano state raccolte solo 160 firme, senza raggiungere il quorum di 163 (metà dei parlamentari iracheni più uno). In una lettera inviata a Barzani, il presidente ha minacciato le dimissioni, qualora venisse costretto a cambiare posizione, insistendo sulle garanzie ricevute da Maliki circa il rispetto degli accordi sottoscritti.
La soluzione rimasta in mano agli oppositori è rivolgere un’interrogazione parlamentare a Maliki, seguita da una seduta in cui si voti il ritiro della fiducia. L’opposizione di Talabani inizia però a far vacillare il fronte dei dissidenti, tanto che alcuni esponenti della leadership del partito di Barzani (Partito democratico del Kurdistan, Pdk) si sono detti favorevoli a sostenere la soluzione proposta dal presidente iracheno.
Ultimamente, lo stesso Moqtada al Sadr sembra ritrattare la sua intransigenza sul ritiro della fiducia, sostenendo di volersi concentrare su un programma di riforme.

Le pressioni degli ayatollah
Curdi contro curdi, sciiti contro sciiti. L’empasse era inevitabile. Negli sviluppi della vicenda però non vanno sottovalutate le spinte provenienti dalle potenze regionali, l’Iran sul fronte sciita, i paesi del Golfo e la Turchia su quello sunnita. Teheran ha fatto pressione per mantenere Maliki in sella al governo almeno altri due mesi, e Sadr ha dovuto trascorrere dieci giorni nella Repubblica islamica. Il marja’iyyah – la fonte di riferimento religioso – dei sadristi, l’ayatollah Kazim al Ha’iri, ha persino emesso una fatwa dall’Iran contro le alleanze con i partiti laici, per impedire l’avvicinamento di Sadr ai curdi e ad al Iraqiya. Ma Moqtada al Sadr per ora non si smuove.
Ma come si deve interpretare la sua insistenza nel contrapporsi a Maliki? Diversi analisti considerano la posizione del leader sadrista di natura strategica e non tattica, finalizzata quindi a indebolire le aspirazioni di Maliki all’egemonia sul panorama politico sciita.
In un’intervista rilasciata al sito di al Jazeera dagli analisti politici Sarmad al Ta’i e Ahmad al Abyad, le aspirazioni di Sadr vengono considerate alquanto ambiziose. Il primo sostiene che il giovane leader sadrista stia cercando di dimostrare all’Iran – e all’universo sciita in generale – di non essere un semplice catalizzatore di voti, ma un asse portante della politica irachena e una futura autorità religiosa. Non è inoltre la prima volta che al Sadr prende cautamente le distanze da Teheran per arginarne le ingerenze nella politica interna irachena. Al Abyad vede invece nella presa di posizione di Sadr un tentativo di ripulire la sua immagine di miliziano, impegnato in prima linea durante gli anni più sanguinari del conflitto confessionale iracheno (2006-2008). Avvicinarsi ai curdi e ai sunniti di al Iraqiya per isolare Maliki diventa quindi un primo timido passo in direzione del superamento dei trinceramenti confessionali. Una promettente lettura degli sviluppi politici tutta da verificare.

Frammenti di Kurdistan
E le divisioni tra curdi? Secondo il direttore del Dipartimento di Scienze Politiche dell’Università di Sulaymaniya, Sardar Qadir, intervistato dal quotidiano panarabo al Hayat, un ruolo fondamentale nella diatriba in corso è svolto dalle posizioni dei due leader negli schieramenti regionali: Barzani più vicino al Golfo e alla Turchia, Talabani all’Iran. Da parte sua, Maliki ha poi giocato sulle rivalità mai sopite tra Unione patriottica del Kurdistan di Talabani (Upk) e il Pdk di Barzani. Il presidente iracheno Talabani sembra essersi già premunito per un’eventuale rottura con Barzani, e agli inizi di giugno ha elogiato per la prima volta il suo acerrimo rivale curdo Nashirvan Mustafa, leader del Movimento del cambiamento (Gorran). Il partito di Mustafa è particolarmente popolare nella roccaforte dell’Upk, la provincia di Sulaymaniyya, e detiene 25 seggi nel parlamento curdo. Allearsi con il Gorran consentirebbe a Talabani di scaricare il Pdk mantenendo all’incirca lo stesso peso in parlamento.

Una primavera mai sbocciata
La routine della precarietà politica irachena si accompagna agli altrettanto consueti spargimenti di sangue. Il bilancio degli attacchi verificatisi ieri nelle province di Karbala e Diwaniyah è di oltre 150 morti. Il politologo inglese Charles Tripp fa notare come la violenza sia stata strumentalizzata da Maliki e dai suoi seguaci. Per dare l’impressione di essere in controllo del paese, con l’avvicinarsi del ritiro statunitense e nei mesi successivi, Maliki è passato da un uso della forza mirato a contenere i gruppi paramilitari, alla repressione indiscriminata di ogni forma di opposizione, anche non violenta. Basti ricordare la repressione dei moti di piazza divampati in Iraq sull’onda della primavera araba e pressoché ignorati dai media occidentali e arabi.
La pratica di cooptare alcune milizie nella politica irachena non deve essere vista solo come una forma di riconciliazione – prosegue Tripp – poiché dietro vi si nasconde uno sdoganamento della violenza informale, allo scopo di utilizzarla a beneficio dello stato. Così Maliki ha favorito l’entrata in politica della Lega dei Virtuosi (‘Asa’ib Ahl al-Haqq) in funzione anti-sadrista. Secondo l’analisi di Tripp, la violenza non governativa è poi l’unico sistema consolidato per ottenere un riconoscimento politico, un canale di «dialogo» con il governo, facendo ricorso allo stesso «linguaggio» adoperato dalle autorità.
E se è il governo stesso ad alimentare il caos, le speranze di stabilizzazione sono quasi inesistenti.

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