Al-Jazeera

A dialogue with the “Islamic State”?

Something I wrote in December 2015, in the aftermath of the Paris attacks. An excerpt was published in al-Jazeera a couple of weeks ago. The Al-Jazeera text is followed by the full (unpublished) original English version. Then I’m posting the full Italian version, which  was published in Osservatorio Iraq on March 1, 2016. 

daesh_bandiera

Machiavellians and ordinary youth in Syrian civil war

 

ISIL is likely to be dismantled militarily, but who will address the diverse grievances of its former militants?

 

To counter the ideals of the self-declared Islamic State of Iraq and the Levant (ISIL) in the long-run and to identify potential negotiation partners, it is necessary to rethink the mainstream understanding of Sunni violent extremism and highlight its human and pragmatic features. Religious ideology is not the only driving force behind militancy.

In 2013, while in Syria, I got to know Abu Khalid, a rebel commander who was fighting in Ras al-Ayn for a Muslim Brotherhood-backed Free Syrian Army (FSA) brigade (one of the so-called Shields). Later on, Abu Khalid pledged his military support to the al-Nusra Front, linked to al-Qaeda in Syria.

When Abu Khalid is asked about his reasons for siding with the al-Nusra Front, the pragmatic considerations – that is to say, for example, how the FSA’s corruption slowed down the overthrowing of the Asad regime – are greater than his commitment to al-Qaeda’s dogmatic tenets.

Total chaos

 

Paradoxically, Abu Khalid is now profiting from taking foreign hostages: he turned out to be after the money, just like the corrupt FSA, which was the target of his criticism.

The kidnapping business under the auspices of the al-Nusra Front has most likely upgraded his stature, something not possible under the FSA. He is also fully aware of his limited options in northern Syria, where the al-Nusra Front has almost wiped out the FSA.

Just like the clan leaders in Syria and Iraq – first under the Baath regimes, and then under ISIL – Abu Khalid sought protection and empowerment under the shadow of the umpteenth ruling party. It is worth remembering that the United States-backed Sunni tribal councils (also known as Sahawat or Awakening) were largely successful in crushing al-Qaeda’s insurgency in Iraq between 2007 and 2008, only because al-Qaeda had started challenging their interests – as in reconstruction contracts and illegal revenues – thus prompting Sunni tribal fighters to defect from al-Qaeda’s ranks.

However, Washington left them unemployed a few years later, when its troops started withdrawing from Iraq, and failed to integrate the defected Sunni tribals in the security apparatus due to the resistance of Nouri al-Maliki’s pro-Iranian central government.

The result was that many of these former tribal members rejoined insurgent groups. Numerous Iraqi tribes have remained neutralrejecting the US’ attempts to revive the Sahawat to fight ISIL, and they have their good reasons to do so in absence of long-term guarantees.

On the other hand, pragmatism might be understood as a call for a new patronage system between central governments and tribal leaders, which is one of the aspects of patriarchal autocracy the Arab youth rose up against in 2011. However, the most progressive Syrian activists have long been sidelined by the militarization of the uprising, and are unable to destabilise the ISIL territories.

Young people clearly are playing a crucial role in ISIL. Counterterrorism centres are obsessed with profiling “radicalised” youth. Nonetheless, even in Syria, the red lines between “moderate” and “radicalised” youth are particularly blurred.

No distinction for the Western powers

 

In 2011, during the peaceful phase of the Syrian uprising, I met a young Syrian musician in southern Damascus. We were chatting about politics and he touched upon the former leader of al-Qaeda in Iraq, Abu Musab al-Zarqawi, praising him as a fearless mujahidin who fought the Americans in Iraq.

He was passionate about a musical genre that originated in the US, but this did not prevent him from admiring Zarqawi, who would have despised his love for haram music. In his neighbourhood and in Syria in general, many young men went to fight for their “just cause” in Iraq during the US occupation.

If the musician, too, had gone to Iraq in those years, he could have become an ISIL militant. Would he have shown no regret in giving up on Western music – the same music that earned him a significant audience in Syria? As noted by some “terrorism” scholars, behind the balaclava, a jihadist is still a troubled human being.

The fascinating story of a young Syrian citizen journalist from Deir Az Zor is worth pondering: He saw his three best friends joining ISIL, and despite that, he kept meeting them secretly for a chat over a cigarette from time to time.

I got to know his story a few months ago. He still considered the militants as his friends, being aware that the reasons why they started fighting for ISIL were only partially ideological. They were given weapons, started earning a salary and found their own destructive redemption from the failure of the Syrian uprising they took part in.

However, they were not ready to spend the rest of their lives under the “Caliphate” and, later on, they managed to flee Syria. The journalist is now “exiled” in Turkey, fearing arrest at the hand of ISIL. He is deeply opposed to the Russian offensive on his city, which has resulted into the death of many civilians. In the end, even his friends could have remained trapped inside the country and died under the air strikes.

Unfortunately, international powers rush to conclusions when tracing the above-mentioned red lines between “moderates” and “radicals” in the conviction that shelling the militant youths and their families will eradicate ISIL from the region.

Their “civilised” response to ISIL brutality is merely a military one. No one seems to take into consideration the diverse array of motivations that pushed all these men to join “radical” factions, whether it was a voluntary choice and how they would act in times of peace.

Jihadists and local tribes will remain actively involved in the Syrian-Iraqi insurgency once the anti-ISIL war trumpets fall silent, unless they become the targets of far-sighted policies and are granted tangible benefits. After ISIL, young militants will keep fighting under a different banner for their “just cause” against foreign occupations and brutal dictatorships.

The mainstream opinion leaders have portrayed ISIL – and other “radical” groups – as an embodiment of absolute evil, while leaving out of the equation the social, political, ethical and economic variables. ISIL is likely to be dismantled militarily, but who will address the diverse grievances of its former militants?


Reasoning about a dialogue with the Islamic State

By Andrea Glioti

Shelling the “caliphate” is not going to work security-wise, socially and politically. The response should be instead based on a diversified political approach to the Islamic State (IS) in Syria and Iraq: an approach aimed to establish a unified anti-IS front in Syria and another one possibly involving dialogue with some components of IS in Iraq. In order to counter the ideals of this organisation in the long-run, it is also necessary to reshape the mainstream understanding of Sunni jihadist movements and highlight their human and pragmatic features.

Warmongering and bogeymen

If you had the disgraced idea of following the news in the last months, you have probably noticed the renewed war hysteria that has dominated the aftermath of the Paris attacks. In a few days the talk-shows were flooded with self-declared experts asserting the Western moral duty to defeat the self-declared Islamic State.

A new fully-functional bogeyman has taken the stage, definitely more effective than the communist bogeyman of the Cold War, since IS is a perfect embodiment of cultural, religious, social and ideological otherness with regards to the mainstream European contemporary zeitgeist. In other words, broadly speaking, waging a war on Muslim second/third-generation unemployed youth mobilized under the cloak of religious fanaticism (and migrants in general) has a wider mass appeal than waging a war against your communist neighbour, with whom you possibly had in common the same income and ethnicity. Not only that, when the war is against IS, you have Russia and the US in the same bed (albeit with divergences).

Warmongering against IS is even more appealing than George W. Bush’s war on terror: in the aftermath of 9/11 the US administration failed to convince its critics that attacking Afghanistan and Iraq was conductive to global security, as both governments were not directly involved in the WTC massacre (in the case of Iraq the casus belli was completely fabricated). In the case of IS, on the contrary, the followers of al-Baghdadi are constantly bragging about their responsibility for attacks. They also control a State no one dares to recognize. In the eyes of many Europeans, the US-led coalition, France and Russia are waging a war to defend their “art of living” (as president Hollande phrased it) and the civilians trapped in Syria are no more than collateral casualties to make sure European teenagers can return to safely attend concerts.

Security wise, a response that is exclusively centred on shelling the “caliphate” is not going to work. Even with boots on the ground, the cases of Iraq and Afghanistan stand as a reminder that resistance movements are going to survive despite the presence of militarily advanced occupiers. Back home, in Europe, suicide bombers will keep retaliating for the air raids, lone wolf attackers are not going to stand idle after the collapse of IS and training camps will be easily set up elsewhere, as it always happened. The counterterrorism rhetoric feeds arm dealers rather than providing a long-term securitisation.

The Syrian context: solving the conflict first

IS is not seen as an autochthonous organization in Syria, the leadership is an Iraqi one and many Syrians compare it to an occupying force. Its rise was made possible by the military escalation of the Syrian uprising and it would have never emerged outside of this context.  The IS leadership knows it well and this is why they forge alliances with local tribes, prompt Syrian rebel groups to surrender and pledge allegiance (baʻyah), and force local women to marry their fighters. It is all about “Syrianising” the base of IS supporters. If the world powers do not come around a table to unify the opponents of IS, it might be soon too late to defeat socially this organization, as it will have become Syrian enough to be perceived as a local resistance movement against Asad and the international airstrikes.

This leads us to the urgent need to reach a settlement in Syria and make the battle against IS a priority on both sides (rebel groups such as the al-Qaʿidist Nusra Front have collaborated with IS in several occasions, while the Syrian regime has concentrated its offensives on the opposition, regaining international legitimacy as the lesser of two evils in light of the uncontested rise of the “caliphate”). A nationwide ceasefire requires the armed opposition’s sponsors to overcome their divergences (for example, the US and Turkey need to reach a compromise and allow the Kurdish-led Popular Protection Units (YPG) to be part of a larger unified anti-IS front). Morally, the ousting of Asad should be part of the settlement, because you cannot expect people to drop their weapons and accept that the icon of the repression they stood up against remains in power, after almost five years of displacements and massacres. The crackdown of an Islamist uprising between 1976 and 1982, when Hafez al-Asad ordered to butcher much less civilians, has left deep scars in the Syrian social fabric, as it is clear to anyone who had a talk with a family that lost its relatives in those years; in certain regions the war has been in fact a recrudescence of some never-healed wounds.

Having said that, judging from the latest Russian intervention, it is self-evident that five years of atrocities have not prompted Asad’s allies to give up on him. Furthermore, the latest military developments seem to herald a debacle of the opposition in northern Syria. Although it implies a fair dose of realpolitik, the permanence of Asad might be accepted for the time being to speed up conflict resolution.

However, this  should be balanced by a set of concessions on the part of the regime, such as the release of political prisoners, the dropping of politically-motivated charges issued against Syrian expatriates and the engagement of all the so-called “terrorist” groups except IS in the transitional phase. In fact, to expect the opposition to come to terms with the staying of Asad in power and exclude the Nusra Front (possibly under the guises of its ally Ahrar ash-Sham) from the negotiations table is just wishful thinking. Only when a largely inclusive political settlement will be finalised on a national scale, the focus could be shifted towards IS to form a unified front.

The Iraqi context: engaging with the Baʿthists

The Iraqi case is a different one, IS is the last output of the Sunni jihadist resistance to the American invasion and the consequent empowerment of Iranian proxies. The followers of al-Baghdadi (previously known as the followers of Abu Musʻab az-Zarqawi) have been active in Iraq for more than ten years and they definitely have a stronger support base than in Syria. Even the term (Sahawat) used by IS to disparage its Sunni jihadist rivals in Syria is telling of its Iraqi nature, in a reference to the Sunni tribal militias supported by the US to counter al-Qaʿidah during the occupation.

To some extent, the “caliphate” stands for a comeback of what Saddam Hussein and the Iran-Iraq war represent in the memory of some Sunni Arabs: the containment of Shiʻa political expansionism. The presence of numerous former Iraqi Baʻthist officers in the echelons of IS (in some cases apparently entrusted with laying down the blueprint of the “caliphate”‘s efficient security apparatus) should stand as a reminder of the less visible components of this organisation. The Army of the Naqshbandi Order – a largely Baʻthist Sufi militia led by Saddam’s former aide ʻEzzat ad-Duri, therefore doctrinally at odds with the IS Salafi interpretation of Islam – has also repeatedly collaborated with the Islamic State.

The relationship between the Islamist and the Baʻthist elements within IS is a troubled one not exempt from internal strife, but it could be worth establishing contacts with the latter in order to split the organisation and open a political dialogue. It would be challenging to convince takfiri zealots that they should tolerate other religious communities, but Baʻthists are driven by political calculations: their cooperation with al-Qaʿidah in Iraq (AQI), under the US occupation, has always been a marriage of interests. Furthermore, this relationship traces its roots to the pragmatic Islamicisation of the Saddam regime in the nineties, which resulted in the cooptation of Sunni Islamists to serve the establishment without renouncing to Baʻthist secularism. Is it then so unconceivable to reach out to this component within IS and try to compensate for the idiocy of Operation Iraqi Freedom and the indiscriminate anti-Baʻthist purges that have exacerbated the rifts of the Iraqi society over the past 12 years? In the end, history is rich of examples of resistance movements (IRA,ETA) that were largely demilitarized through compromises and not violence alone.

Jihadists and tribes under the banner of…pragmatism

I think it is also time to stop analysing Sunni jihadists exclusively under the prism of religious ideology, as if it were the only driving force behind their affiliation to certain factions. This would also help us to identify other potential negotiation partners.

In 2013, while in Syria, I got to know Abu Khalid, a jihadist commander with mixed Arab-Kurdish roots who was fighting in Ras al-ʻAyn (north-eastern Syria) in a Free Syrian Army (FSA) brigade funded by the Muslim Brotherhood. In January 2013, when clashes erupted between the rebels and the Kurdistan Workers Party (PKK)-allied YPG, according to the account of a Syrian colleague of mine with no jihadist sympathies, Abu Khalid was raising proudly the Alaya Rengîn Kurdistan flag, eager to reassure the Kurds despite fighting against a Kurdish faction.

Later on, he started showing a completely different attitude towards Kurdish cultural rights. In June, Abu Khalid was sitting in the same tent while I was arguing with a member of the hardline group Ansar ash-Shariʻa, who was affirming that the Kurds are not to be considered a distinct people and Arabic is a divine (samawiyyah) language inherently superior to Kurmanji. I turned to Abu Khalid and asked him what was his stance on this and he just said: “I agree with him.”

Later on, Abu Khalid pledged his military support (munasarah) to the Nusra Front, a group known for stifling ethno-religious diversity under the fist of Pan-Islamism, in what seemed to confirm the path of “radicalisation” taken by numerous opposition fighters or, in his case, the apparently utilitarian nature of his initial support for Kurdish rights.

However, when Abu Khalid is asked about his reasons for siding with the Nusra Front, the pragmatic dimension overwhelms his commitment to al-Qaʻidah’s dogmatic tenets (what is known as ʻaqidah in Islamic terms). “I’ve dealt with the leadership of the (“US-approved”) (FSA), they kept most of the funds for themselves and told us (fighters): ҅Make do with what you have (dabbir halkun)!ʼ The majority of these colonels are now in Europe. I’ve seen so many thefts committed by FSA members…If only they were organized like Daʿish when they seized the oil fields in 2013, Asad would be long gone! With the Jabhah (Nusra Front) it’s different: they pay each fighter 100$ per month, cover your rent if you’re married and they don’t steal. Unlike the  FSA, which has been infiltrated repeatedly by the regime and the PKK, their security apparatus is strong,” Abu Khalid told me in a recent conversation. Although his claims on plundering are disputed by similar reports on the Nusra Front, a widespread resentment against the corruption of  US-backed “moderately” Islamist factions such as the Syria Revolutionaries Front has indeed increased the popularity of hardliners in northern Syria.

Regardless of the credibility of Abu Khalid’s accusations – quite common among the Syrian armed opposition – each time we talked his apology of the Nusra Front was never based on the group’s call for global jihad but rather on pragmatic considerations (that is to say, for example, how the FSA’s conduct slowed down the overthrowing of the Asad regime). As far as I know from him, Abu Khalid is now profiting from the trade of foreign hostages, he turned out to be after the money, just like some of the US favourite rebels. Since his brigade used to be supported directly by the Muslim Brotherhood, Abu Khalid’s closer ties with the Nusra Front might be also a consequence of the warm relationship between one of the major regional sponsor of the Brotherhood, the Qatari royal family, and the al-Qaʿidah Syrian affiliate.

In response to this pragmatic interpretation of a jihadist behaviour, some would argue that “radical” Islamists tend to dissimulate their “true nature” in front of Westerners. This occurs in certain circumstances, but Abu Khalid was rather explicit in voicing his more controversial opinions (on the Kurds, for example) and, once, he even admitted having smuggled foreign fighters (muhajirin) into Syria only to regret that when they joined IS later on. During my experience in Syria, in 2013, those who were passionate about the global jihad call did not dissimulate their views in front of me: in the same conversation, the above-mentioned Ansar as-Shariʿa member told me about his ambition to establish an Islamic emirate in Lebanon. In another occasion, an Ahrar ash-Sham chief stationed in al-Hawl (north-eastern Syria) was particularly vocal of his support for al-Qaʿida and its allies in Mali, who took over large swathes of this country in 2012.

In the case of Abu Khalid, the kidnapping business under the auspices of the Nusra Front has most likely upgraded his status, something that was not possible under the FSA. He is also fully aware of his limited options in northern Syria, where the Nusra Front has almost wiped out the FSA. Similarly to what numerous clan leaders did in Syria and Iraq, under the Baʿth first and then under IS, Abu Khalid sought protection and empowerment under the shadow of the umpteenth ruling party.  With regards to this, it is worth remembering that, in what was one of the few calculated moves during the occupation of Iraq, the US army banked on the expedience of some Sunni tribes  and prompt them to defect from al-Qaʿidah and join the Sahawat starting from 2005. They basically supplied local clans with money and guns to secure their mobilization power, being aware that al-Qaʿida had started challenging their interests (reconstruction contracts, illegal revenues). The Sahawat were largely successful in crashing the al-Qaʿidist insurgency between 2007 and 2008. However, Washington left them unemployed a few years later, when the American troops started withdrawing from Iraqi cities, and failed to integrate them in the Iraqi security forces due to the resistance of the pro-Iranian central government. The predictable result was that many of these former Sahwa members re-joined insurgent groups.

IS controls Sunni Arab-majority tribal regions between Iraq and Syria, but the international community has not prioritised the formation of anti-IS clan-based brigades. The initiatives against the Islamic State have been limited to US-sponsored training programs for minor Syrian “moderate” rebel groups, a US-backed coalition of Kurds, Arabs and Syriac Christians known as the Syrian Democratic Forces, whose credentials among the Arab population are yet to be verified, and the Russian intervention in support of those State actors (the Iranian and the Syrian regimes) whose crimes are partially responsible for the “radicalisation” of Sunni Arab paramilitary actors.

Numerous Iraqi tribes have remained neutral rejecting the US attempts to revive the Sahawat to fight against IS and they have their good reasons to do that in absence of long-term guarantees on their role in a post-conflict context. The US commitment to the stability of Iraq – and that of its allies who invaded and ravaged the country in 2003 – cannot be limited to ad hoc interventions conceived to address emergencies. An inclusive approach towards the tribes is a complicated issue, the world powers will need to negotiate it with the future Syrian transitional government and Baghdad, to prevent any indiscriminate form of State retaliation against those clan members who joined IS.

Jihadists like Abu Khalid and many Syrian and Iraqi tribal leaders who pledged allegiance (baʿyah) to the “caliphate” do not care about ideology, their loyalty can be easily “bought” with a combination of privileges and fear. In the south of Syria, in the eastern countryside of as-Swaydaʼ, for example, the Arab tribes loyal to IS are still allowed to make business with local arm dealers.

Pragmatism might be legitimately understood as a call to establish a new patronage system between central governments and tribal leaders, which is one of the aspects of patriarchal autocracy the Arab youth rose against in 2011, but the most progressive Syrian activists have long been sidelined by the militarisation of the uprising, thus being currently unable to destabilise the IS territories.

Humanised young jihadists

Speaking about the youth, it clearly plays a crucial role also among the IS militants. Counter-terrorism centres are obsessed about tracing the profiles of this “radicalised” youth. Nonetheless, it remains challenging to single out “abnormity” and condemn unilaterally a crowd of misfits that might resemble too well the large segments of “ordinarily” disillusioned youth in European societies. The Islamic State, after all, is a clear anti-system magnet for young Western foreign fighters. Even in Syria, the red lines between “moderate” and “radicalised” youth are particularly blurred because of a wide range of factors.

In 2011, during the early phase of the Syrian uprising, I met with a young Syrian musician in al-Hajar al-Aswad (southern Damascus). We were chatting about politics and he touched upon the figure of az-Zarqawi, praising him as a fearless mujahid who fought the Americans in Iraq. He was passionate about a musical genre that originated in the US, but this did not prevent him from admiring az-Zarqawi, who would have despised his love for haram music. In al-Hajar al-Aswad, and in Syria in general, many young men went to fight for their just cause in Iraq during the US occupation. If the musician had gone to Iraq in those years, he could have become an IS militant. Would he had shown no regret in giving up on Western music, the same music that earned him a significant audience in Syria? As noted by some “terrorism” scholars, behind the balaclava, a jihadist is still a troubled human being with multifaceted interests.

Recently, I read the story of a young Syrian citizen journalist from Deyr az-Zawr I happen to know personally, who saw his three best friends joining IS and, despite that, he kept meeting them secretly for a chat over a cigarette from time to time. He still saw them as his friends, being aware that the reasons why they started fighting for IS were only partially ideological. They were given weapons, started earning a salary and found their own destructive redemption from the failure of the Syrian uprising they took part in. However, they were not ready to spend the rest of their lives under the “caliphate” and, later on, they managed to flee Syria.

The journalist is now “exiled” in Turkey, fearing an arrest at the hand of IS. He is deeply opposed to the militant group, but he equally rejects the Russian airstrikes on his city, which have resulted into the death of numerous civilians. In the end, even his friends could have remained trapped inside the country and been considered legitimate targets of the airstrikes.

On the contrary, the international powers are particularly expedite in tracing the above-mentioned red lines between “moderates” and “radicals” in the conviction that shelling the militant youths and their families will eradicate IS from the region. Their “civilised” response to the IS brutality is a merely military one. No one seems to take in consideration the diverse array of motivations that pushed each individual to join the “caliphate”, whether it was a voluntary choice and how they would act in times of peace.

Conclusion

IS is already running a State and, in spite of its propaganda, is arguably more interested in preserving its territories than conquering the whole world. The idea of opening a channel for negotiations with some components of this organisation is abhorred by the international community, even though world diplomats are accustomed to shake hands with a great deal of suite-dressed criminals. Therefore, the war on the Islamic State is about preserving a global order rather than an ethical one.

The leading assumption is that IS should not be normalised like any other violent State actor, even though it is already a de facto State. The paradox is that, at least in the Western circles, IS is often compared with a Nazi regime that must be destroyed to circumscribe its expansion, so actually with a fully fledged State entity. Let’s suppose IS was similar to Nazi Germany – an approximate parallelism for a set of reasons, including how it came into existence – then what leads us to believe that an uncompromising approach will limit the damages? If Nazi Germany had been split into factions to engage some of them in diplomatic talks and water down its regime’s ideology well before the war, Europe might have been spared millions of deaths. In particular, there is still a rich historical debate on how WWII could have been avoided and no agreement on a preemptive attack against Hitler as the only viable option. If the Treaty of Versailles (1919) was harsh on Germany upon the conclusion of WWI and it allowed Hitler to capitalise on social discontent, then post-Saddam Iraq has been harsh on the Baʿthists and it as allowed IS to capitalise on the grievances of Sunni Arabs. There is always room for learning from history.

On the contrary, when Putin hints at the use of nuclear warheads against IS, he reminds us of one of the worst ever epilogues of a conflict started under the motto of defending “freedom”. When the French Government feels entitled to enforce emergency laws and enhance surveillance tools, we are all losing the same “freedom” its jets claim to be fighting for in Syria and Iraq. Are we really willing to live in a police State for the sake of the illusion of eradicating IS – and what lies behind it – in a military confrontation?


Un dialogo con lo “Stato Islamico”?

di Andrea Glioti

Bombardare il sedicente Stato Islamico (IS) non può essere una soluzione, sul piano della sicurezza, socialmente e politicamente. La risposta dovrebbe essere basata invece su un approccio politico diversificato, a seconda del contesto, siriano o iracheno: un approccio mirato a creare un unico fronte anti-IS in Siria e un altro improntato al dialogo con alcuni componenti IS in Iraq. Al fine di contrastare gli ideali di questa organizzazione nel lungo termine, è anche necessario mettere in discussione la rappresentazione mainstream dei movimenti jihadisti sunniti e sottolineare i loro tratti umani e pragmatici.

Guerrafondai e spauracchi

Se avete avuto la sventurata idea di seguire le notizie negli ultimi mesi, avrete notato la rediviva isteria interventista che ha fatto seguito agli attacchi di Parigi. In pochi giorni i talk-show sono stati inondati di esperti (autoproclamatisi tali) fautori del presunto dovere morale occidentale di sconfiggere lo Stato Islamico.

Un nuovo spauracchio completamente funzionale è salito in scena, sicuramente più efficace dello spauracchio comunista della guerra fredda, in quanto IS è una perfetta incarnazione di alterità culturale, religiosa, sociale e ideologica rispetto allo zeitgeist dominante dell’Europa contemporanea. In altre parole, generalizzando, dichiarare guerra ai musulmani disoccupati di seconda/ terza generazione (e ai migranti in generale) mobilizzatisi sotto le spoglie del fanatismo religioso garantisce un gradimento di massa ben più ampio di una guerra contro il tuo vicino comunista, con il quale è probabile tu avessi in comune reddito ed etnia. Non solo, quando la guerra è contro IS, anche la Russia e gli Stati Uniti  condividono lo stesso letto (con le dovute divergenze).

Fare i guerrafondai contro IS riscuote più popolarità della guerra al “terrorismo” di George W. Bush: in seguito agli attentati dell’11 settembre, la Casa Bianca non era infatti riuscita a convincere i suoi critici che attaccare l’Afghanistan e l’Iraq avrebbe consolidato la sicurezza globale, poiché nessuno di questi due governi era coinvolto direttamente nel massacro del World Trade Center (nel caso dell’Iraq il casus belli venne completamente inventato). I seguaci di al-Baghdadi, invece, sono alquanto trasparenti nel rivendicare gli attacchi perpetrati e controllano uno Stato che nessuno osa riconoscere. Agli occhi di molti europei, la coalizione guidata dagli Stati Uniti, la Francia e la Russia stanno conducendo una guerra per difendere la loro “arte di vivere” (riprendendo le parole di Hollande) e i civili intrappolati in Siria non sono altro che vittime collaterali per assicurarsi che i teenager europei tornino ad assistere ai loro concerti in sicurezza.

Sul piano della sicurezza stessa, una risposta incentrata esclusivamente sui bombardamenti non può funzionare. Anche in caso si decida di inviare delle truppe via terra, l’ Iraq e l’Afghanistan servono da monito sulla sopravvivenza dei movimenti di resistenza a dispetto della presenza di occupanti miltarmente avanzati. In Europa, la replica ai raid aerei continueranno a essere gli attentati e gli attacchi dei cosiddetti lupi solitari non cesseranno certo con il crollo del “califfato”. Nel post-IS, i campi di addestramento dei militanti verranno facilmente allestiti altrove, come è sempre accaduto. Un circolo vizioso in cui la retorica dell’anti-terrorismo nutre i trafficanti d’armi piuttosto che garantire sicurezza.

Il contesto siriano: la priorità di risolvere il conflitto

IS non è visto come un’organizzazione autoctona in Siria, la leadership è irachena e molti siriani lo paragonano a una forza occupante. La sua ascesa è stata resa possibile dall’escalation militare della rivoluzione siriana e non sarebbe stata possibile al di fuori di tale contesto. I vertici ne sono consapevoli, ed è per questo che stringono alleanze con le tribù locali, costringono gruppi di ribelli siriani ad arrendersi e giurare fedeltà (ba‘yah), e obbligano le donne siriane a sposare i loro combattenti. Si tratta di una vera e propria “sirianizzazione” della base di sostenitori. Se le potenze internazionali non riusciranno a unificare gli avversari di IS, potrebbe essere presto troppo tardi per sconfiggere socialmente tale entità, poiché sarà diventata abbastanza siriana da essere percepita come un movimento locale di resistenza contro Asad e i bombardamenti internazionali .

Di qui la necessità urgente di raggiungere un accordo di pace in Siria e rendere lo smantellamento dello Stato Islamico una priorità su entrambi i fronti (gruppi ribelli come gli al-qaʿidisti del Fronte Nusra hanno collaborato con IS in diverse occasioni, mentre il regime siriano ha concentrato le sue offensive sull’opposizione, riguadagnando legittimità internazionale in qualità di male minore di fronte alla crescita incontrastata del “califfato”). Un cessate il fuoco su scala nazionale passa per il superamento delle divergenze esistenti tra gli sponsor dell’opposizione armata (per esempio, gli Stati Uniti dovrebbero convincere la Turchia a permettere il coinvolgimento delle Unità di Protezione Popolare (YPG) curde nella lotta all’IS). Sul piano morale, la cacciata di Asad dovrebbe essere parte della soluzione, perché non si può pretendere che la gente getti le armi e accetti che l’icona della repressione contro cui è insorta resti al potere, dopo quasi cinque anni di sfollamenti e massacri. L’insurrezione soffocata nel sangue tra il 1976 e il 1982, quando Hafez al-Asad ordinò il massacro di molti meno civili, ha lasciato cicatrici profonde nel tessuto sociale siriano, come è chiaro a chiunque abbia conosciuto una famiglia che ha perso i suoi parenti in quegli anni; in alcune regioni la guerra è stata di fatto una recrudescenza di alcune ferite mai rimarginate.

Detto ciò, a giudicare dall’intervento russo, è evidente che cinque anni di atrocità non hanno spinto gli alleati di Asad ad abbandonarlo. Gli ultimi sviluppi militari sembrano inoltre preludere a una debacle dell’opposizione nel nord del Paese. Anche se implica una buona dose di realpolitik, la permanenza di Asad potrebbe essere momentaneamente accettata, a patto di accelerare la risoluzione del conflitto.

Tuttavia, la permanenza del raʼis dovrebbe essere controbilanciata da una serie di concessioni da parte del regime, come il rilascio dei prigionieri politici, l’archiviazione dei capi d’accusa di natura politica emessi nei confronti degli espatriati siriani e il coinvolgimento di tutti i cosiddetti gruppi “terroristici” nella fase di transizione, con l’eccezione dello Stato Islamico. Non si può infatti pretendere che l’opposizione accetti la permanenza di Asad e, allo stesso tempo, l’esclusione dal tavolo dei negoziati del Fronte Nusrah (possibilmente sotto le sembianze “presentabili” del suo alleato Ahrar al-Sham). Solo quando un accordo politico senza “esclusi” sarà finalizzato su scala nazionale, l’attenzione potrà essere spostata verso la formazione di un fronte coeso anti-IS.

Il contesto iracheno: rivolgersi ai ba’thisti

Il caso iracheno è diverso, IS è l’ultimo prodotto della resistenza sunnita jihadista all’invasione americana e al conseguente rafforzamento degli alleati iracheni dell’Iran. I seguaci di al-Baghdadi (precedentemente noti come seguaci di Abu Musʻab az-Zarqawi) sono stati attivi in ​​Iraq da più di dieci anni e qui godono di una base di sostegno più consolidata che in Siria. Persino il termine (Sahawat) utilizzato da IS per denigrare i suoi rivali jihadisti sunniti in Siria tradisce la natura irachena del movimento, in riferimento alle milizie tribali sunnite foraggiate dagli Stati Uniti per contrastare al-Qaʻidah durante l’occupazione.

In un certo senso, il “califfato” è il ritorno di ciò che Saddam Hussein e la guerra tra Iran e Iraq rappresentano nella memoria di alcuni arabi sunniti: il contenimento dell’espansionismo politico sciita. La presenza di numerosi ex-ufficiali baʻthisti iracheni ai vertici di IS (ai quali, in alcuni casi, sarebbe stata affidata la progettazione dell’efficiente apparato di sicurezza del “califfato”) dovrebbe ricordarci le componenti meno visibili di questa organizzazione. L’esercito dell’Ordine Naqshbandita – una milizia sufi in gran parte baʻthista, guidata dall’ex-braccio destro di Saddam ʻEzzat ad-Duri, e pertanto agli antipodi dottrinali con l’interpretazione salafita dell’Islam propria dell’IS – ha più volte collaborato con lo Stato Islamico.

Il rapporto tra la componente islamica e quella baʻthista di IS è problematico e non esente da conflitti interni, ma si potrebbe tentare di stabilire dei contatti con quest’ultima al fine di dividere l’organizzazione e aprire un dialogo politico. Sarebbe difficile convincere dei fanatici takfiriti a tollerare le altre comunità religiose, ma i baʻthisti sono spinti da calcoli politici: la loro cooperazione con Al-Qaʻidah in Iraq (AQI), sotto l’occupazione statunitense, è sempre stata un matrimonio d’interesse. Inoltre, tale relazione affonda le sue radici nell’islamizzazione pragmatica del regime di Saddam negli anni novanta, che aveva portato alla cooptazione dei movimenti islamici sunniti al servizio delle istituzioni senza rinunciare alla laicità baʻthista.

E’ così inconcepibile mettersi in comunicazione con questa componente di IS e cercare di compensare l’idiozia di Operazione Iraqi Freedom e le purghe anti-baʻthiste che hanno esacerbato le divisioni della società irachena nel corso degli ultimi 12 anni? In fondo, la storia è ricca di esempi di movimenti di resistenza (IRA, ETA) che sono stati ampiamente demilitarizzati attraverso una serie di compromessi.

Jihadisti e tribù sotto la bandiera del … pragmatismo

Credo sia anche giunto il momento di smettere di analizzare i jihadisti sunniti esclusivamente attraverso il prisma dell’ideologia religiosa, come se fosse l’unica forza motrice dietro la loro affiliazione a determinate fazioni. Ciò faciliterebbe inoltre l’identificazione di altri potenziali partner con cui avviare dei negoziati.

Nel 2013, mentre mi trovavo in Siria, ho avuto modo di conoscere Abu Khalid, un comandante jihadista di origine arabo-curda che stava combattendo nella cittadina nordorientale di Ras al-ʻAyn in una brigata dell’Esercito Siriano Libero (Esl) finanziata dai Fratelli Musulmani. Nel gennaio del 2013, quando si erano scontrati i ribelli e le Unità di Protezione del Popolo (Ypg) affiliate al Partito dei Lavoratori del Kurdistan (Pkk), Abu Khalid aveva issato orgogliosamente la bandiera Alaya Rengin del Kurdistan, desideroso di rassicurare i Curdi, a dispetto della battaglia che lo vedeva contrapposto a una fazione curda. A riferirmelo era stato un collega siriano privo di simpatie jihadiste.

In seguito, Abu Khalid aveva iniziato a mostrare un atteggiamento completamente diverso nei confronti dei diritti culturali dei Curdi. Un giorno di giugno, Abu Khalid era seduto nella stessa tenda dove avevo intavolato una discussione con un membro del gruppo fondamentalista Ansar ash-Shariʻa, il quale sosteneva che i Curdi non dovessero essere considerati un popolo distinto e l’arabo fosse una lingua divina (samawiyyah) intrinsecamente superiore al Kurmanji. Mi ero voltato verso Abu Khalid e gli avevo chiesto cosa ne pensasse. “Sono d’accordo con lui,” era stata la sua risposta.

In seguito, Abu Khalid ha concesso il suo sostegno militare (munasarah) al Fronte Nusrah, un gruppo notoriamente dedito a soffocare il pluralismo etno-religioso nella morsa del panislamismo, a conferma apparente del percorso di “radicalizzazione” comune a numerosi combattenti dell’opposizione o, nel suo caso, della natura utilitaristica del suo supporto iniziale per i diritti dei Curdi.

Tuttavia, quando ad Abu Khalid viene chiesto perché si sia schierato con la Nusrah, la dimensione pragmatica prevale su una devozione pressoché inesistente ai principi dogmatici di al-Qaʻidah (ciò che è noto come ʻaqidah in termini islamici). “Ho avuto a che fare con i vertici dell’Esercito Libero (supportati dagli USA), si sono tenuti la maggior parte dei soldi e a noi (combattenti) hanno detto: ʻArrangiatevi (dabbiru halkun)!ʼ La maggioranza di questi colonnelli sono finiti in Europa. Ho visto tanti di quei furti commessi da membri dell’Esl…Se solo fossero stati organizzati come Daʻish quando avevano preso il controllo dei pozzi petroliferi nel 2013, Assad se ne sarebbe già andato da tempo! Con la Jabhah (il Fronte Nusrah) è diverso: pagano ogni combattente 100$ al mese, oltre all’affitto di chi è sposato, e non rubano. A differenza dell’Esercito Libero, che è stato più volte infiltrato dal regime e dal Pkk, il loro apparato di sicurezza è solido,” questo è quanto mi ha detto Abu Khalid in una conversazione recente. Anche se le accuse di razzie non risparmiano solitamente nemmeno la Nusrah in Siria, il risentimento diffuso contro la corruzione delle fazioni “moderatamente” islamiche appoggiate dagli USA come il Fronte dei  Rivoluzionari di Siria ha di fatti aumentato la popolarità delle formazioni più radicali nel nord del Paese.

Indipendentemente dalla credibilità delle invettive di Abu Khalid – abbastanza comuni tra i gruppi dell’opposizione armata – ogni volta che ho avuto occasione di affrontare l’argomento, la sua apologia della Nusrah non è mai stata fondata sull’appello del gruppo al jihad globale, ma piuttosto su considerazioni pragmatiche (vale a dire, per esempio, su come il comportamento dell’Esl abbia rallentato il rovesciamento del regime di Asad). Da un po’ di tempo a questa parte, Abu Khalid è dedito a trarre profitto dal commercio di ostaggi stranieri, ciò che gli interessava era il denaro, paradossalmente, proprio come alcuni dei ribelli sostenuti da Washington. Considerando poi che la sua brigata era un tempo finanziata direttamente dai Fratelli Musulmani, i legami più stretti di Abu Khalid con la Nusrah potrebbero essere anche una conseguenza delle ottime relazioni consolidatesi tra la famiglia reale qatarina – uno dei maggiori sponsor regionali dei Fratelli – e la filiale siriana di al-Qaʻidah.

In replica a una simile interpretazione pragmatica del comportamento di un jihadista, c’è chi obietterebbe che i gruppi islamici “radicali” tendono a dissimulare la loro “vera natura” agli occhi degli osservatori occidentali. Ciò avviene senz’altro in alcune circostanze, ma Abu Khalid è sempre stato piuttosto esplicito nell’esprimere le sue opinioni più controverse (sui curdi, per esempio) e, una volta, ha persino ammesso di aver facilitato l’ingresso di combattenti stranieri (muhajirin) in Siria, per poi pentirsi delle sue azioni nel momento in cui questi si sono arruolati nello Stato Islamico. Durante la mia esperienza in Siria, nel 2013, coloro su cui faceva presa il messaggio del jihad globale non dissimulavano certo le proprie opinioni al mio cospetto: nella conversazione sopracitata, lo stesso membro di Ansar as-Shariʿa mi aveva parlato della sua ambizione di fondare un emirato islamico in Libano. In un’altra occasione, un leader di Ahrar al-Sham di stanza ad al-Hawl (nord-est della Siria) era stato particolarmente esplicito nel suo sostegno ad al-Qaʿidah e alleati in Mali, in seguito alla loro conquista di buona parte del Paese nel 2012.

Nel caso di Abu Khalid, il business dei sequestri sotto gli auspici della Nusrah ha molto probabilmente innalzato il suo status, cosa che non era possibile nelle fila dell’Esercito Libero. E’ anche pienamente consapevole delle sue opzioni limitate nel nord della Siria, dove gli al-qaʿidisti hanno quasi spazzato via l’Esl.

Analogamente a come si sono comportati numerosi capi clan tribali in Siria e in Iraq, prima sotto il partito Baʿth e poi sotto IS, Abu Khalid ha perseguito protezione e potere all’ombra dell’ennesimo ente governante. A questo proposito, vale la pena ricordare che, in una delle poche mosse calcolate durante l’occupazione dell’Iraq, l’esercito statunitense aveva fatto affidamento sull’opportunismo di alcune tribù sunnite e le aveva indotte a disertare al-Qaʿidah e unirsi alle Sahawat a partire dal 2005. In pratica, i clan locali erano stati armati e foraggiati con l’intento di assicurarsi il loro potere di mobilitazione, nella consapevolezza che al-Qaʿidah aveva già iniziato a ledere i loro interessi (contratti per la ricostruzione, introiti illegali). Le Sahawat erano in gran parte riuscite a sedare l’insurrezione al-qaʻidista tra il 2007 e il 2008. Tuttavia, Washington le aveva lasciate senza lavoro qualche anno più tardi, quando le truppe americane avevano iniziato a ritirarsi dalle città irachene, senza riuscire a integrarle nelle forze di sicurezza irachene a causa della resistenza del governo centrale filo-iraniano. Il prevedibile risultato è stato che molti di questi ex-miliziani delle Sahawat sono tornati nelle fila degli insorti.

Lo Stato Islamico controlla regioni tribali a maggioranza arabo-sunnita sia in Iraq che in Siria, ma la comunità internazionale non ha prioritizzato la formazione di brigate su base clanica per combattere tale organizzazione. Le iniziative si sono limitate a programmi americani di addestramento a beneficio di gruppi ribelli siriani “moderati” minoritari, una coalizione di curdi, arabi e cristiani siriaci nota come Forze Democratiche Siriane, anch’essa sostenuta dagli USA, le cui credenziali tra la popolazione araba sono ancora tutte da verificare, e infine l’intervento russo a sostegno degli stessi attori statali (il regime siriano e quello iraniano) i cui crimini sono in parte responsabili della “radicalizzazione” degli attori paramilitari arabo-sunniti.

Numerose tribù irachene sono rimaste neutrali respingendo i tentativi statunitensi di ricreare le Sahawat per combattere IS, e hanno le loro buone ragioni per farlo in assenza di garanzie di lungo termine sul loro ruolo in un contesto post-bellico. L’impegno degli USA per la stabilità dell’Iraq – e quello dei loro alleati che hanno invaso e devastato il Paese nel 2003 – non può essere limitato ad interventi ad hoc in situazioni d’emergenza. Un approccio inclusivo nei confronti delle tribù è una questione complessa, le potenze mondiali dovranno infatti negoziarlo con il futuro governo di transizione siriano e con Baghdad, onde evitare forme indiscriminate di ritorsione contro i membri del clan che si sono uniti allo Stato Islamico.

I jihadisti come Abu Khalid e molti dei leader tribali siriani e iracheni che hanno giurato fedeltà (baʿyah) al “califfato” non si preoccupano degli aspetti ideologici, la loro affiliazione può essere facilmente “comprata” con una combinazione di privilegi e terrore. Nel sud della Siria, nella campagna orientale di as-Swaydaʼ, ad esempio, alle tribù arabe alleate di IS viene ancora permesso di fare affari con i trafficanti d’armi locali.

Il pragmatismo potrebbe essere legittimamente interpretato come un appello a ristabilire un nuovo sistema clientelare tra governi centrali e leader tribali, che è uno degli aspetti dell’autocrazia patriarcale contro cui la gioventù araba era insorta nel 2011, ma gli attivisti siriani più progressisti sono stati da tempo marginalizzati dalla militarizzazione della rivolta, essendo così attualmente incapaci di destabilizzare i territori dell’IS.

Giovani jihadisti umani

Rimanendo in tema di giovani, questi giocano chiaramente un ruolo cruciale anche tra i militanti dello Stato Islamico. I centri antiterrorismo sono ossessionati dalla necessità di tracciare i profili di questa gioventù “radicalizzata”. Tuttavia, resta difficile individuare i tratti “anormali” e condannare unilateralmente una folla di disadattati che potrebbero assomigliare troppo bene a quelle ampie fasce di giovani europei “ordinariamente” disillusi. Lo Stato Islamico, dopo tutto, è un chiaro magnete anti-sistema per i giovani combattenti occidentali. Anche in Siria, le linee rosse tra giovani “radicalizzati” e “moderati” sono particolarmente offuscate a causa di una vasta gamma di fattori.

Nel 2011, durante la prima fase della rivoluzione, ho incontrato un giovane musicista siriano ad al-Hajar al-Aswad (sud di Damasco). Stavamo chiacchierando di politica e aveva accennato alla figura di az-Zarqawi, lodando le sue qualità di mujahid intrepido battutosi a difesa dell’Iraq ai tempi dell’occupazione americana. Era appassionato di un genere musicale che ebbe origine negli Stati Uniti, ma questo non gli impediva di ammirare az-Zarqawi, il quale avrebbe disprezzato la sua passione per tale musica haram. Ad al-Hajar al-Aswad, e in Siria in generale, molti giovani andarono a combattere per la loro giusta causa in Iraq durante l’occupazione statunitense. Se il musicista si fosse recato in Iraq in quegli anni, sarebbe potuto diventare un militante di IS. Davvero non avrebbe rimpianto l’abbandono dello stesso genere di musica occidentale che gli aveva assicurato un seguito significativo in Siria? Come notato da alcuni studiosi di “terrorismo”, dietro il passamontagna un jihadista è pur sempre un essere umano tormentato con molteplici interessi.

Di recente, ho letto la storia di un giovane cittadino giornalista siriano di Deyr az-Zawr, che ha visto i suoi tre migliori amici arruolarsi nell’IS e, nonostante ciò, ha continuato a incontrarli in segreto per una sigaretta in compagnia di tanto in tanto. Li vedeva ancora come i suoi amici, nella consapevolezza che le ragioni per cui si erano uniti allo Stato Islamico erano solo in parte ideologiche. Avevano ricevuto delle armi e uno stipendio, e avevano trovato la propria redenzione distruttiva dal fallimento della rivoluzione siriana a cui avevano partecipato. Ciononostante, non erano pronti a passare il resto della loro vita sotto il “califfato” e, in seguito, sono riusciti a fuggire dalla Siria.

Conosco di persona il giornalista, è attualmente “esiliato” in Turchia, il timore di un arresto per mano dell’IS gli impedisce di tornare. E’ profondamente contrario a tale organizzazione, tanto quanto agli attacchi aerei russi sulla sua città, che hanno causato la morte di molti civili. In fin dei conti, anche i suoi amici sarebbero potuti rimanere intrappolati all’interno del Paese ed essere considerati bersagli legittimi dei bombardamenti.

Al contrario, le potenze internazionali sono particolarmente celeri nel tracciare le sopracitate linee rosse tra “moderati” e “radicali”, nella convinzione che bombardare i giovani militanti e le loro famiglie sradicherà lo Stato Islamico dalla regione. La loro risposta “civilizzata” alla brutalità di IS è meramente militare. Nessuno sembra prendere in considerazione le varie motivazioni che hanno spinto ogni individuo ad aderire al “califfato”, se si è trattato di una scelta volontaria e come si comporterebbe in tempo di pace.

Conclusione

IS è già uno Stato funzionante e, a dispetto della sua propaganda, è probabilmente più interessato a preservare i suoi territori che conquistare il mondo intero. L’idea di aprire dei negoziati con alcuni componenti di questa organizzazione è aborrita dalla comunità internazionale, nonostante i diplomatici siano abituati a stringere la mano a un gran numero di criminali in giacca e cravatta. Pertanto, l’obiettivo della guerra allo Stato Islamico rimane la preservazione di un ordine globale piuttosto che quella di uno etico.

La supposizione principale è che IS non debba essere normalizzato come qualsiasi altro attore violento statale, anche se è già uno Stato de facto. Il paradosso è che, almeno nei circoli occidentali, lo Stato Islamico viene spesso paragonato a un regime nazista che deve essere distrutto per arrestarne l’espansione, quindi in realtà a un’entità statale pienamente formata. Supponiamo che IS sia simile al Terzo Reich – un parallelismo approssimativo per una serie di ragioni, tra cui le circostanze d’origine – cosa ci porta a ritenere che un approccio senza compromessi possa limitare i danni? Se la Germania nazista fosse stato spaccata in fazioni per coinvolgere alcune di queste in trattative diplomatiche e diluire l’ideologia del suo regime ben prima della guerra, l’Europa avrebbe potuto risparmiarsi milioni di morti. In particolare, vi è ancora un nutrito dibattito storico su come la Seconda Guerra Mondiale avrebbe potuto essere evitata, e nessun consenso sull’attacco preventivo contro Hitler come l’unica opzione praticabile. Se il Trattato di Versailles (1919) aveva messo in ginocchio la Germania al termine del primo conflitto mondiale e aveva permesso a Hitler di capitalizzare sul malcontento sociale, l’Iraq del dopo-Saddam è stato duro con i Baʿthisti e ha consentito a IS di capitalizzare sull’insoddisfazione degli arabi sunniti. C’è sempre modo di imparare dalla storia.

Al contrario, quando Putin allude all’utilizzo di testate nucleari contro IS, ci ricorda uno dei peggiori epiloghi di sempre di un conflitto iniziato sotto il motto della difesa della “libertà”. Quando il governo francese si sente autorizzato a introdurre le leggi d’emergenza e potenziare gli strumenti di sorveglianza, stiamo tutti perdendo la stessa “libertà” in nome di cui vengono dispiegati i suoi aerei caccia in Siria e in Iraq. Siamo davvero disposti a vivere in uno Stato di polizia solo per illuderci di sradicare lo Stato Islamico – e ciò che vi giace dietro – in un confronto militare?

Advertisements
Categories: Al-Jazeera, Iraq, jihadismo, Medio Oriente, Siria, Syria, Uncategorized | Tags: , , , , , , , , , , , , , | Leave a comment

Al-Arabi al-Jadid: Al-Jazeera pt.II o riscossa mediatica del Qatar?

Su al-Arabi al-Jadid, nuova realtà mediatica nata da finanziamenti qatarini. Pubblicato originariamente su ArabMediaReport.

Doha annuncia da mesi il lancio del suo nuovo gioiellino televisivo, il canale Al-Arabi al-Jadid, concepito per riscattare le sorti di Al-Jazeera, decaduta da emittente pioneristica a “portavoce” dei Fratelli Musulmani, soprattutto a causa della sua copertura assolutamente parziale dell’Egitto. Il nuovo canale doveva originariamente prendere il via a gennaio, ma l’inaugurazione è slittata a data da definirsi, probabilmente all’inizio dell’anno prossimo. Ciononostante, Al-Arabi al-Jadid, di cui non si conoscono ancora con esattezza i finanziatori, fa parlare di sé già da mesi, sull’onda delle aspettative sulla sua futura linea editoriale. Il quotidiano inglese basato negli Emirati The National riporta che la forza motrice del nuovo canale sarà Azmi Bishara, analista politico palestinese, nonché volto storico di Al-Jazeera molto vicino alla casa regnante qatarense. La scelta di Bishara potrebbe spiegarsi con il tentativo di allontanare Al-Arabi al-Jadid dai Fratelli Musulmani: Bishara non ha infatti risparmiato le sue critiche al partito islamico anche in occasione delle proteste cruciali del 30 giugno 2013.

Secondo alcune fonti anonime a cui aveva avuto accesso il quotidiano palestinese Al-Quds, le stesse dimissioni del direttore di Al-Jazeera Wadah Khanfar nel settembre del 2011 sarebbero state il risultato delle pressioni di Azmi Bishara, panarabista e contrario alle simpatie di Khanfar nei confronti dei Fratelli Musulmani. Il presunto progetto di Bishara è stato però sepolto dalla nomina alla direzione di Al-Jazeera del membro della famiglia reale Ahmad Bin Jassem al-Thani e dalla linea editoriale degli anni successivi. Detto ciò, Bishara rimane un intellettuale ben visto anche tra i seguaci dei Fratelli Musulmani, che apprezzano per esempio la sua opposizione alla messa al bando del partito in Egitto in qualità di organizzazione terroristica: Bishara l’ha infatti definita una decisione controproducente nel percorso di riconciliazione tra laici e islamici e un incentivo alla radicalizzazione di questi ultimi. Mentre Bishara potrebbe rivelarsi il candidato ideale per rimettere in carreggiata la credibilità dei progetti mediatici dell’emirato, l’ombra di Al-Jazeera è fin troppo palese nell’orientamento del sito di Al-Arabi al-Jadid e del quotidiano omonimo, che hanno anticipato il 30 marzo scorso l’avvio delle programmazioni televisive.

Il sito è di proprietà della Fadaat Media, i cui rappresentanti hanno assicurato di ricevere finanziamenti esclusivamente da investitori privati, senza alcuna connessione alle casse dell’emirato. Si tratta comunque di rassicurazione alquanto fragili, se si osservano i profili di alcune personalità coinvolte nel progetto, come Sultan Ghanim al-Kuwari, indicato come direttore del gruppo mediatico, e membro di una dei clan politicamente più influenti a Doha, che annovera ministri e diplomatici tra le sue fila.

Come direttore è stato scelto il giornalista egiziano Wa’el Qandil, altro volto noto di Al-Jazeera, vicino al gruppo che ha redatto la dichiarazione contro il presidente egiziano Abdel Fattah al-Sisi dell’Alleanza di Bruxelles del maggio 2014, in cui figurano diversi sostenitori dei Fratelli Musulmani. Le posizioni di Qandil sono ben note in Egitto e il suo ruolo come caporedattore ha già spinto i media egiziani filo-governativi ad accusare Fadaat Media di essere stata fondata da Ibrahim Munir, membro dei Fratelli Musulmani a livello internazionale. In questa intervista su Al-Jazeera del 22 maggio scorso, Qandil sottolinea però come la riduzione dello schieramento contrario al “golpe” (inqilab) del 3 luglio 2013 a gruppo di sostenitori dei Fratelli Musulmani contrapposti a Sisi sia pienamente negli interessi del regime attuale. Tuttavia, si guarda bene dal definire “rivoluzione” (thawra) la deposizione di Mohammed Mursi conseguita dalla rivolta popolare del 30 giugno, liquidandola come un’ “onda” (mawja) e affermando che il “sogno” (hilm) della rivoluzione del 25 gennaio 2011 “sia stato rubato” (suriqat) proprio in quel giorno.

Il taglio e la scelta degli articoli pubblicati sul sito sull’attualità egiziana non sono del resto così diversi da quelli di Al-Jazeera, passando dalle testimonianze dei massacri commessi da esercito e polizia a quelle dei prigionieri delle “carceri del golpe” (sujun al-inqilab). Negli altri articoli pubblicati, la centralità della causa palestinese è l’ennesimo tratto di continuità con la linea editoriale di Al-Jazeera, con tanto di corredo retorico panarabo e scelta “premeditata” (muta’ammada) del lancio del sito il 30 marzo, in occasione della Giornata della Terra Palestinese (Yawm al-Ard). Tra gli opinionisti figurano, prevedibilmente, diversi esponenti dell’opposizione siriana di orientamenti molteplici, da Michel Kilo a Burhan Ghalioun e Salama Kayleh. Non passa poi inosservata l’assenza totale di copertura dedicata alle petromonarchie del Golfo, Qatar compreso, secondo un altro tratto di continuità con l’emittente madre qatarense: la difesa dei diritti umani rigorosamente “in trasferta”.

Se l’emittente dovesse attenersi alle premesse del sito, le novità saranno alquanto ridotte, mentre sembra delinearsi un quadro allargato di realtà mediatiche al servizio della linea editoriale di Al-Jazeera: anche il quotidiano panarabo londinese Al-Quds al-Arabi sembra essere stato rilevato dai capitali dell’emirato dal luglio del 2013, quando lo storico caporedattore Abdel Bari Atwan è stato costretto a fare le valigie da un non meglio precisato cambio di proprietà del giornale. Atwan non ha fornito ulteriori dettagli, ma ha confermato di essere stato costretto a lasciare a causa delle ristrettezze economiche, rifiutandosi di “sacrificare l’indipendenza della linea editoriale”.

Tale indipendenza appare ormai imbrigliata dalla liquidità qatarense, a giudicare dalla prima pagina che il giornale ha dedicato alla partecipazione del sovrano Shaykh Tamim Bin Hamad Al-Thani alle corse di cammelli in occasione della giornata dello sport dell’emirato l’11 febbraio 2014. E tutti i conti sembrano tornare, se si osserva il nome del caporedattore del sito Al-Arabi al-Jadid: il giornalista Amjad Nasser, ex-redattore di al-Quds al-Arabi. Per il momento, al di là delle aspettative connesse al lancio del canale Al-Arabi al-Jadid, il Qatar non sembra pertanto essere interessato a un cambio di rotta, mantenendo le scelte “di campo” che hanno danneggiato la reputazione di Al-Jazeera.

Categories: Al-Jazeera, Arab Gulf, arab media, media arabi, Qatar | Tags: , , , | Leave a comment

“الدكتور تيم اندرسون المحاضر في جامعة سيدني يدافع عن نظام الاسد بحجة الفكر “المضاد للامبرالية

SYRIA-CONFLICT-AUSTRALIA

بقلم اندريا ليوتي

http://www.eltelegraph.com/?p=29465

 الدكتور تيم اندرسون محاضر قديم في الاقتصاد السياسي في جامعة سيدني وهو ترأس وفداً رسمياً مكوناً من حزب «ويكيليكس» الاسترالي والجمعية المؤيدة للنظام السوري «هاندس أوف سيريا» الى دمشق حيث التقى الوفد بالرئيس السوري بشار الاسد و بعض مسؤولي حكومته في كانون الاول ديسمبر 2013.
الدكتور تيم اندرسون من اشد مؤيدي الاسد ولكن يدعي انه يدعم «الشعب السوري واستقلال تقرير مصيره على الرغم من الضغوط الامريكية-الصيهونية» وما زال ينظم محاضرات في جامعة سيدني ويتحدث امام وسائل الاعلام لتشويه حقائق الثورة السورية.
لسوء الحظ حضرت احدى من محاضراته يوم 6 اذار مارس 2014 ولدي الكثير من التحفظات على دعاية الدكتور تيم اندرسون والمفكرين الكثيرين من اليسار الغربي الذين اصطفوا مع نظام الاسد بمبرر الفكر «المضاد للامبريالية» كصحافي شاهد الوضع الميداني على الاراضي السورية واللبنانية والتركية منذ اندلاع الثورة في عام 2011.

اولاً: على الرغم من الاجندات المعروفة وراء بعض وسائل الاعلام الغربية والخليجية (وليس فقط في تغطية الشؤون السورية)، لا يمكن عدم ذكر الاسباب الرئيسية لارتباك تصوير الوضع السوري على كافة وسائل الاعلام و هي تُعزى الى المضايقات التي عانى الاعلاميون منها في سوريا. عندما كنت اعمل في سوريا في عام 2011 اضطررت الى اخفاء مهنتي ولتفادي الرقابة الحكومية على تحركاتي فاُعتقل زميلي البرازيلي بدون اي تهمة إلا عمله في الصحافة الحرة هو قضى خمسة ايام في الزنزانة المنفردة. وانا مُنعتُ كذلك شخصياً من الدخول الى سوريا في عام 2012 بسبب لقاءاتي الصحافية مع المعارضة السورية و حضوري للمظاهرات السلمية في عام 2011. بالاضافة الى ذلك، هناك عدد غير قابل للتخيُل من الصحافيين السوريين (وهم من معارفي الشخصية) الذين تعرضوا الى الاعتقالات والتعذيب والقتل من قبل الاجهزة الامنية بسبب جهودهم في تغطية الثورة.
لذلك يجب على كل منتقد تغطية الاحداث في سوريا مثل الدكتور تيم اندرسون ان يأخد بعين الاعتبار هذه التضييقات ولا ينكر حدوث المظاهرات الشعبية في الفترة الاولى والمجازر المرتكبة من قبل النظام لاحقاً. و لا تبرر «المقاومة» ضد انحياز الاعلام الغربي الغاء وقائع الحراك الشعبي و وحشية نظام الاسد المجذرة في تاريخه من خلال الاستفادة من مصادر اغلبها مؤيدة للنظام السوري (مثل قناة «روسيا اليوم» و قناة «بريس تي في» الايرانية والراهبة اغنيس مريم الصليب) و في غياب خبرة ميدانية خالية من الرقابة الحكومية داخل سوريا.

ثانياً: النظام السوري، يا دكتور اندرسون، ليس «شاملاً اجتماعياً» كما ليس متعاطفاً مع القضية الفلسطينية خارج مساحة مصالحه المضيقة. ويلفت انظار الكل وقوع قطاع شاسع من المناطق الريفية السورية تحت سيطرة المعارضة وهذا ليس صدفة ولكن نتيجة تهميش شرائح واسعة من سكان الريف على خلفية السياسات الاقتصادية النيوليبرالية لنظام بشار الاسد وكان ينتمي الكثيرون من المتظاهرين الذين التقيت بهم خلال تواجدي في دمشق و تركيا ولبنان الى هذه الطبقات المهمشة سواء الريفية أو المدنية، ناهيك عن مشاركة الاكراد في الثورة السورة التي لا يمكن فصلها عن تهميش الاكراد الاقتصادي ضمن سياسات النظام البعثي.
وعلى الرغم من الصورة النمطية عند بعض دوائر اليسار الغربي، تاريخ النظام السوري لا يتطابق مع «رواية المقاومة ضد الكيان الصهيوني» جراء تورط الحكومة البعثية في ذبح الفلسطينين في مخيم تل زعتر اللبناني في عام 1976 بتنسيق مع المليشيات المسيحية. والقى النظام السوري القبض على كل ناشط فلسطيني معارض له ويكفي ذكر باسماء سلامة كيلة، الفلسطيني الماركسي الذي الجأ الى المنفى في الاردن بعد احتجازه في عام 2012، والناشط الفلسطيني من مخيم اليرموك خالد البكراوي الذي استشهد تحت التعذيب في سجون الاسد في عام 2013. ومن جدير الذكر ان خالد البكراوي عارض دعاية النظام الاسدي في ذكرى النكسة الفلسطينية في عام 2011 عندما دفعت الحكومة شباب المخيم الى خط النار الاسرائيلي عند حدود الجولان المحتل في محاولة صرف الانتباه عن الحراك الثوري السوري. وعلى رغم من اصابته بالرصاصة الاسرائيلية في هذه «المسرحية»، لم يقتنع البكراوي بعفوية نظام الاسد في دعمه للقضية الفلسطينية. واتذكر تماماً استياء الفلسطينين الذين شاركوا في المظاهرات اللاحقة ضد «تجارة الدم الفلسطيني» في مخيم اليرموك.
ناهيك عن الحصار المستمر المفروض من قبل النظام على مخيم اليرموك و تطبيق تكتيك «الموت جوعاً اما الاستسلام» على غرار حمص والغوطة الشرقية. وبالنسبة للمصلحة الاسرائيلية، كان كلام رامي مخلوف واضحاً عند اندلاع الثورة السورية عندما قال ان الامن الاسرائيلي مرتهن ببقاء نظام الاسد ،كما اكد المقكر الفوضوي الامريكي نوام تشومسكي، وهو معروف بمعارضته للدولة الصهيونية، ان كان بامكان إسرائيل التدخل عبر الجبهة الجنوبية لو كان من مصلحتها ان تدعم المعارضة السورية وتضعف النظام المشغول على الجبهات الشمالية ولكن لم يحدث اي تدخل. وفي حقيقة الامر، عبر مسؤولو إسرائيل في عدة المرات عن تفضيلهم ل»العدو المعروف» (بشار الاسد) على «العدو المجهول» (الفصائل المتعددة من المعارضة السورية). وعلى رغم من كل هذه الادلة ما زال يصر الدكتور الندرسون على انتماء النظام السوري الى خط «ممانعة المشروع الصهيوني».

ثالثاُ: صورة النظام السوري كمناهض الاسلاميين وعمود الفكر العلماني في الشرق الاوسط صورة بعيدة عن الواقع تماماً. لو كان النظام السوري علمانياً، فلماذا يمنع الدستور المسيحيين من الحصول على رئاسة الجمهورية ولم يقُم النظام بالمجازرالطائفية بحق اهل السنة في بانياس والبيضا في ايار مايو 2013 كما لم يعتمد على مساندة الميليشيات الشيعية العراقية والايرانية واللبنانية. بالاضافة الى ذلك، ليس هناك اي دليل في تاريخ على جودة الانظمة العلمانية (مثل نظام «الارهاب» عقب الثورة الفرنسية والاتحاد السوفياتي ونظام مصطفى كمال اتاتورك) مقارنة الانظمة الدينية بما يتعلق باحترام حرية التعبير.
وحتى اذا نفترض ان الخيار العلماني افضل من الاسلاميين (وانا لا اختلف مع ذلك بشرط وجود التعددية السياسية الى جانب العلمانية)، لماذا لا يشير الدكتور اندرسون الى العلاقات السابقة بين نظام الاسد وبعض الفصائل الاسلامية المسلحة السنية بما فيها كتائب غرباء الشام التي انخرطت لاحقاً الى صفوف المعارضة السورية؟ لماذا لا يقول اندرسون كلمة وحدة حول الافراج عن اهم المعتقلين الاسلاميين بما فيه زهران علوش من جيش الاسلام في ايار مايو 2011؟ لماذا لا يتحدث عن مقرات تنظيم «داعش» المتطرف التي لم يتم استهدافها من قبل الطيران الحربي السوري الا في بعض الحالات النادرة؟ لماذا لا يذكر اندرسون ان تنظيم «داعش» الذي ارتكب باسوأ جرائم بحق الاقليات العرقية والدينية لم يعُد يقاتل الى جانب المعارضة بل ضدها ولصالح النظام؟ لماذا لا يلمح الى التقارير الكثيرة المتوفرة حول اختراق هذا التنظيم من قبل الاجهزة الامنية السورية؟ لاي سبب لا يعلم اندرسون عن احتجاجات اهالي مدينة الرقة على انتهاكات التنظيم «داعش» المسيطر عليها وعدم مناشدتهم لعودة النظام الاسدي على رغم من كل شيء؟ اذ هناك الكثير من الاسئلة غير المطروحة واهمّها التالي: من المستفيد الاول من رسم المعارضة بلون اسلامي ومتطرف بدون فروق منذ بداية الحراك الثوري وحتى عندما لم يُعرف بعد معنى كلمة «داعش» في سوريا؟

رابعاً: ينضم اندرسون الى سلسلة طويلة من الباحثين والصحافيين الغربيين الذين يلجؤون الى مفهوم حماية الاقليات والمسيحين بصورة خاصة لغايات سياسية فتستّرهذه التوجسات قابلية للعنصورية لا تستحق اي صفة اخرى وتنتج من الافتراض ان كل المسيحين مضطهدين لاسباب دينية وليس هناك اي احتمال ان يتم استهدافهم على خلفية سياسية او اقتصادية. وعلى سبيل مثال، تم اختطاف الكثير من السيريانين في مدينتي القامشلي والحسكة لاغراء ثرواتهم الجهة الخاطفة بالحصول على فدية ضخمة. بالاضافة الى ذلك، لا توجد اي خلفية تاريخية دموية تبرر هذه المخاوف من مصير المسيحين السوريين في غياب حزب البعث، كما يتناقض هذا الاعتقاد مع مبادئ «اليسار» الحقيقية بينما يتشابه مبدأ «حماية الاقليات» الذي روجتها السلطات المستعمرية الفرنسية لتبرير وجودها في سوريا. اذن واجب حماية الاقليات خدعة الجأ اليها النظام السوري و ادت الى التردد الغربي في دعم المعارضة السورية، كما قللت اهمية الغارات الجوية اليومية طالماً ان تجري في المناطق السنية مع ان اغلبية الشعب السوري من هذه الطائفة وطبعاً اغلبية الضحايا من نفس الطائفة.
واذا ننظر الى تاريخ تطور هيكال الجماعات الاسلامية، فيتميز فكر الدكتور تيم اندرسون بالاحكام المسبقة عليها: ما هو الفرق بين اصول حزب الله و المقاومة العراقية ضد الاحتلال الامريكي و بعض الفصائل من المعارضة السورية؟ ألم يشارك حزب الله في الانتخابات البرلمانية اللبنانية في عام 1992 على رغم من برنامجه الاول لتطبيق نظرية ولاية الفقيه في لبنان بعد ان اصبحت خلايا الحزب الاولى معروفةً بالتفجيرات والاختطافات خلال الحرب الاهلية ؟ ألم يتبني معظم المقاومة العراقية المدعومة من حيث المبدأ من قبل اليسار الغربي (سواء الشعية او السنية) العقيدة الاسلامية ولم يتحول بعض الفصائل منها الى احزاب مقبولة في الانتخابات العراقية مثل الصدريون؟ اذن لماذا الاسلاميون السوريون يستأهلون  صفة «الارهابيين» غير قابل للتغيير فقط و ليس هناك اي طريق للتعامل معهم الا على سبيل المجازر في حماة والجزائر؟
وبكل صراحة، ننصح للدكتور اندرسون ولكل محلل يدعي انه «مضاد للامبريالية» ولذلك يدعم النظام السوري ان يراجع المبادئ الاساسية للعقائد اليسارية وبالخصوص واجب التضامن بين الشعوب وليس بين الحكومات.

Categories: Al-Jazeera, Iraq, Kurdistan, Lebanon, Palestine, Syria | Tags: , , , , , , , , , , , , , , , , , | 4 Comments

Se Al-Jazeera English eclissa Al-Jazeera

Un’analisi che ho scritto per ArabMediaReport sull’ascesa di Al-Jazeera English come media più professionale e meno parziale dell’ominima emittente panaraba.

Se Al-Jazeera English eclissa Al-Jazeera

Analisi
Al-Jazeera news anchors Veronica Pedrosa
(photo: aaron-sekhri.com)

Sono passati ormai diciassette anni dalla nascita dell’emittente satellitare panaraba Al-Jazeera (AJ), un progetto rivelatosi in grado di rivoluzionare una regione abituata alla rigida censura governativa. Nel 2006, una volta conseguita l’affermazione del canale quale fonte giornalistica più autorevole del mondo arabo, l’emirato del Golfo ha deciso di imporre il suo marchio nel club degli imperi mediatici anglofoni attraverso il lancio di Al-Jazeera English (AJE), originariamente nota con il nome di Al-Jazeera International.

Fin dall’inizio, l’emittente è stata oggetto di accese polemiche sia nel mondo arabo, preoccupato che l’obiettivo fosse uno smorzamento occidentalizzato delle posizioni anti-imperialiste, sia in Occidente, data la demonizzazione islamofoba attuata per anni dalle aree politiche conservatrici nei confronti del canale. Simili pregiudizi e l’ostracismo della concorrenza hanno finora relegato la popolarità di AJE tanto in Asia che in Africa e mettono ora a dura prova il successo di Al-Jazeera America appena sbarcata negli States.

La chiave del successo delle due emittenti anglofone del network del Qatar sui mercati europei e americani sarà la mobilitazione dell’opinione pubblica in favore della libertà d’espressione e del pluralismo mediatico, senza aspettarsi che l’orientamento trascenda il contesto mediorientale d’origine e venga meno alla missione di megafono del ‘sud globale’ [1].

L’altro lato della medaglia è il parallelo declino della credibilità di AJ, divenuta strumento della politica estera della famiglia reale al-Thani, in netto contrasto con la professionalità di AJE: il rischio è che il canale anglofono diventi un biglietto da visita dell’emirato al di fuori della regione, riducendo AJ a innocuo strumento di propaganda.

Perché Al-Jazeera English non ha mai inteso emulare la BBC o la CNN

Alla nascita di AJE, molti giornalisti di AJ avevano espresso il loro timore che il modello di resistenza mediatica, reso celebre dallo smascheramento dei crimini di guerra commessi dalle truppe statunitensi in Afghanistan e in Iraq, venisse filtrato dal team di giornalisti ‘importati’ da canali come la Bbc. Stando alla testimonianza di William Stebbins, caporedattore di AJE a Washington dal 2005 al 2010, il Ministero degli Esteri statunitense aveva promesso maggiore accessibilità alle fonti governative in cambio di pressioni sullo staff arabo ostile alla Casa Bianca.

Doha aveva subito resistito a un simile snaturamento dell’identità del marchio Al-Jazeera, promuovendo l’artefice del successo del canale arabo, il palestinese Wadah Khanfar, alla direzione generale del network televisivo; Khanfar aveva quindi provveduto a mutare il nome dell’emittente anglofona da Al-Jazeera International ad Al-Jazeera English, in un chiaro ridimensionamento delle aspirazioni dei ‘nuovi arrivati’. A dispetto dell’indipendenza da Doha sbandierata dall’ex-direttore amministrativo di AJE, Nigel Parsons, Khanfar ha cercato di mantenere l’emittente anglofona fedele alla missione di Al-Jazeera di essere una voce degli emarginati del “sud globale”.

Diversi analisti hanno però bocciato la professionalità di AJE, dando per scontato fosse stata concepita per ‘redimere’ i presunti eccessi anti-americani della ‘sorella’ araba. In questo senso, erano state emblematiche le dimissioni del 2008 di David Marash, celebre presentatore americano assunto da AJE, il quale aveva dichiarato di non identificarsi nella visione “araba e post-colonialista” del canale. Marash aveva dimostrato di non tenere così in alcuna considerazione l’orientamento del pubblico di AJE. Come messo in luce dagli studiosi di media Mohammad al-Nawawy e Shawn Powers, chi preferisce AJE alla Cnn o alla Bbc si distingue infatti per una posizione critica nei confronti della politica estera americana.

La chiave di lettura dell’orientamento di AJE risiede nelle teorie formulate da Kai Hafez [2], che considera gli spettatori un ‘elettorato’ piuttosto che un pubblico universale privo di idee pregresse. Nel contesto contemporaneo saturo d’informazione, i telespettatori cercano delle conferme delle loro convinzioni, quelli di AJE tanto quanto quelli della BBC.

La possibile via del successo per Al-Jazeera English in Occidente

Se finora i pregiudizi sul mondo arabo e alcuni calcoli di natura commerciale della concorrenza hanno limitato la popolarità di AJE negli States e in Europa, una piccola esperienza locale di successo può indicare le carte da giocare per assicurarsi il pubblico occidentale. Il dottorando William Youmans ha seguito in dettaglio il caso di un provider via cavo del Vermont (Usa), la Burlington TV, una delle pochissime piattaforme ad aver accettato di trasmettere AJE nel 2007, in un Paese dove l’emittente qatarense è riuscita ad assicurarsi un canale solamente quest’anno con l’acquisto di Current TV, l’emittente posseduta da Al Gore.

Si tratta di un caso particolare, in considerazione della natura semi-pubblica della Burlington TV, che è solita consultare i suoi telespettatori in quanto fruitori di un servizio, e dell’orientamento politico a favore del partito democratico prevalente nello stato del Vermont. Nel 2008, il fatto che alcuni residenti si fossero opposti alla trasmissione di Al-Jazeera ha spinto le autorità locali a indire una serie di dibattiti, a cui hanno partecipato cittadini e membri dello staff di AJE: in merito alle obiezioni avanzate dal fronte del ‘no’, è stato concluso che non vi fossero prove sufficienti né del contenuto anti-israeliano né dell’influenza della natura anti-democratica dell’emirato sul palinsesto. In nome della libertà d’espressione e del dialogo interculturale, il comune di Burlington ha deciso di non interrompere le trasmissioni di AJE.

Alcuni dei partecipanti al dibattito hanno confermato la validità delle teorie di Hafez sul pubblico inteso come ‘elettorato’ dalle posizioni predefinite, sminuendo l’eventualità che i telespettatori sviluppino tendenze anti-americane a causa di Al-Jazeera English. L’esperienza di Burlington potrebbe suggerire alla direzione di AJE e AJA la strategia migliore per guadagnare popolarità in Occidente, promuovendo dei dibattiti tra fasce di pubblico politicizzato e già incline alla ‘contro-informazione’.

Al-Jazeera English guadagna credibilità a spese di Al-Jazeera

Pur condividendo una visione contro-egemonica nei confronti dei media occidentali, il divario creatosi tra AJE e AJ in termini di credibilità è invece evidente in determinati contesti, Egitto e Bahrain in primis, dove la mano pesante dell’emirato ha condizionato la copertura degli eventi. A differenza della questione palestinese, dove l’insistenza di Doha nel mantenere dei buoni rapporti con Tel Aviv sin dal 1996 non ha condizionato la copertura del conflitto in senso filo-israeliano, la tutela dei legami con i Fratelli Musulmani e l’Arabia Saudita ha limitato la professionalità di AJ nell’occuparsi di Egitto e Bahrain.

Nel primo caso, i segnali della faziosità di Al-Jazeera Mubashir Misr (Al-Jazeera in diretta dall’Egitto- il canale creato ad hoc per seguire gli eventi egiziani) sono innumerevoli: basti constatare il dominio assoluto delle interviste a opinionisti a sostegno del deposto presidente islamista Mohammed Mursi sulla pagina YouTube del canale o la scelta di concedere oltre venti minuti al dotto islamico Yusef al-Qaradawi, da sempre vicino ai Fratelli Musulmani, per rivolgersi “al popolo egiziano” alla stregua di un presidente.

In merito invece al Bahrain, nonostante lo spazio concesso all’opposizione bahrainita anche su programmi di punta come Al-Ittijah Al-Mu’akis (La Direzione Opposta), la presa di posizione del canale al fianco della monarchia è palese in servizi come quello di Fawzi Bushra del 16 marzo 2011, dove l’insurrezione bahrainita viene definita “confusa” rispetto ai moti popolari egiziani e tunisini, in quanto divisa tra sciiti e sunniti.

Il Qatar, in qualità di membro del Consiglio di Cooperazione del Golfo (Ccg), ha acconsentito all’invio delle truppe del Dir’ al-Jazirah (Scudo della Penisola) in Bahrain il 14 marzo 2011 in supporto del regime. Come rivelato da un documento dell’ambasciata statunitense di Doha pubblicato da Wikileaks, al-Jazeera è riuscita a mediare la riconciliazione con l’Arabia Saudita nel 2010 attraverso una copertura favorevole della famiglia reale; Riyadh si è del resto collocata in prima linea nel supportare l’intervento in Bahrain, temendo pericolose ripercussioni nelle regioni sciite saudite.

Al contrario, AJE ha riservato maggiore spazio alla rivoluzione bahrainita, approfondita tramite un documentario intitolato ‘Shouting in the Dark’. In questo caso, il canale anglofono ha seguito una politica redazionale indipendente da Doha, evitando per esempio di applicare due pesi e due misure in Bahrain e in Siria, contesto quest’ultimo in cui AJ si è schierata apertamente con i rivoluzionari, omaggiandoli di una copertura continua degli eventi. L’intensità del conflitto esploso in Siria non legittima completamente la scala di priorità, considerata l’attenzione maggiore dedicata ai rivoluzionari pacifisti egiziani in confronto ai loro omologhi bahrainiti.

Le dimissioni di Wadah Khanfar del 2011 e la nomina alla direzione del network di un membro della famiglia reale senza alcuna esperienza giornalistica, Ahmad Bin Jassem al-Thani, avevano già suggerito un giro di vite delle élite qatariote. Un ulteriore passo indietro è stato il ripristino del Ministero dell’Informazione nel rimpasto ministeriale guidato dal nuovo emiro Shaykh Tamim Bin Hamad al-Thani, asceso al trono il 26 giugno scorso: tale ministero, da sempre utilizzato come strumento di controllo nel mondo arabo, era stato abolito dal padre Shaykh Hamad Bin Khalifa al-Thani in un gesto di apertura coinciso con il lancio di Al-Jazeera nel ’96. Lo stesso Khanfar aveva del resto motivato il suo abbandono sostenendo di aver portato a termine la sua “missione”, trasformando Al-Jazeera in un network internazionale d’informazione.

Ora che il Qatar è riuscito ad affermarsi come potenza, si trova immerso in un contesto costellato da realtà mediatiche intraprendenti quanto Al-Jazeera, emerse dalla caduta dei vari regimi (si pensi al ricco panorama satellitare iracheno): non trattandosi più di un’eccezione regionale, AJ potrebbe iniziare a essere percepita come realtà nazionale, chiamata a monitorare l’operato della classe dirigente. Secondo l’analisi dell’ex-caporedattore di AJE William Stebbins, l’emirato ha preferito limitare i danni e ripiegare su una missione molto meno ambiziosa di quella di Khanfar.

Nonostante dipenda finanziariamente dalle stesse casse e sia già stata oggetto delle pressioni di Doha, AJE sembra mantenere livelli superiori di professionalità. L’abdicazione volontaria di Shaykh Hamad, per esempio, è stata sì erta a “passo senza precedenti” [3] nella regione, ma senza scadere negli elogi sperticati dell’emittente araba, la quale non ha esitato a dedicargli una sezione speciale sul sito. AJE si è invece distinta mandando in onda una puntata di Inside Story (26 giugno 2013), in cui il corrispondente del The Guardian britannico, Ian Black, ha ricordato come il Qatar abbia prorogato di recente il mandato del Consiglio Consultivo, procrastinando ulteriormente le elezioni parlamentari. Sempre Inside Story (14 giugno 2013), ha dedicato un’altra puntata ai timori connessi allo sfruttamento dei lavoratori stranieri nei preparativi per la Coppa del Mondo di calcio, in programma a Doha nel 2020.

D’altro canto, come suggerito dall’ex-caporedattore Stebbins, le maggiori libertà concesse ad AJE potrebbero essere parte di una strategia volta a presentare un’immagine più liberale al pubblico anglofono esterno alla regione, mantenendo invece un controllo più rigido sul contenuto di AJ. Paradossalmente, considerando l’originale funzione di resistenza svolta nei confronti dei media occidentali, Al-Jazeera finirebbe per rassomigliare alla Cnn, di cui ai tempi della guerra in Iraq veniva criticata la disparità dei contenuti a seconda del pubblico: propaganda militarista per i telespettatori americani e commenti più sobri su Cnn International. Un’ Al-Jazeera lontana dagli albori da paladino della libertà d’informazione, rifondata sul consenso interno e le immagini edulcorate all’estero.

———————

Note

[1] Nelle parole di Ibrahim Helal, vice direttore delle notizie e dei programmi di AJE. Si veda: Mohammed el-Nawawy e Shawn Powers, Mediating Conflict. Al-Jazeera English and the Possibility of a Conciliatory Media [2008].

[2] Hafez, K. (2000) The West and Islam in the Mass Media: Cornerstones for a New International Culture of Communication in the 21st Century. Center for European Integration Studies Discussion Paper, 61, 3.

[3] In realtà esiste un precedente: il sultano dell’Oman Taimur bin Faisal bin Turki (1913 – 1932) abdicò infatti volontariamente in favore del primogenito.

Categories: Al-Jazeera, Arab Gulf, Bahrain, Egypt, Qatar, Saudi Arabia | Tags: , , , , , , , , , , , | Leave a comment

Create a free website or blog at WordPress.com.

Exiled Razaniyyat

Personal observations of myself, others, states and exile.

Diario di Siria

Blog di Asmae Dachan "Scrivere per riscoprire il valore della vita umana"

YALLA SOURIYA

Update on Syria revolution -The other side of the coin ignored by the main stream news

ZANZANAGLOB

Sguardi Globali da una Finestra di Cucina al Ticinese

Salim Salamah's Blog

Stories & Tales about Syria and Tomorrow

invisiblearabs

Views on anthropological, social and political affairs in the Middle East

tabsir.net

Views on anthropological, social and political affairs in the Middle East

SiriaLibano

"... chi parte per Beirut e ha in tasca un miliardo..."

Tutto in 30 secondi

[was] appunti e note sul mondo islamico contemporaneo

Anna Vanzan

Views on anthropological, social and political affairs in the Middle East

letturearabe di Jolanda Guardi

Ho sempre immaginato che il Paradiso fosse una sorta di biblioteca (J. L. Borges)