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A dialogue with the “Islamic State”?

Something I wrote in December 2015, in the aftermath of the Paris attacks. An excerpt was published in al-Jazeera a couple of weeks ago. The Al-Jazeera text is followed by the full (unpublished) original English version. Then I’m posting the full Italian version, which  was published in Osservatorio Iraq on March 1, 2016. 


Machiavellians and ordinary youth in Syrian civil war


ISIL is likely to be dismantled militarily, but who will address the diverse grievances of its former militants?


To counter the ideals of the self-declared Islamic State of Iraq and the Levant (ISIL) in the long-run and to identify potential negotiation partners, it is necessary to rethink the mainstream understanding of Sunni violent extremism and highlight its human and pragmatic features. Religious ideology is not the only driving force behind militancy.

In 2013, while in Syria, I got to know Abu Khalid, a rebel commander who was fighting in Ras al-Ayn for a Muslim Brotherhood-backed Free Syrian Army (FSA) brigade (one of the so-called Shields). Later on, Abu Khalid pledged his military support to the al-Nusra Front, linked to al-Qaeda in Syria.

When Abu Khalid is asked about his reasons for siding with the al-Nusra Front, the pragmatic considerations – that is to say, for example, how the FSA’s corruption slowed down the overthrowing of the Asad regime – are greater than his commitment to al-Qaeda’s dogmatic tenets.

Total chaos


Paradoxically, Abu Khalid is now profiting from taking foreign hostages: he turned out to be after the money, just like the corrupt FSA, which was the target of his criticism.

The kidnapping business under the auspices of the al-Nusra Front has most likely upgraded his stature, something not possible under the FSA. He is also fully aware of his limited options in northern Syria, where the al-Nusra Front has almost wiped out the FSA.

Just like the clan leaders in Syria and Iraq – first under the Baath regimes, and then under ISIL – Abu Khalid sought protection and empowerment under the shadow of the umpteenth ruling party. It is worth remembering that the United States-backed Sunni tribal councils (also known as Sahawat or Awakening) were largely successful in crushing al-Qaeda’s insurgency in Iraq between 2007 and 2008, only because al-Qaeda had started challenging their interests – as in reconstruction contracts and illegal revenues – thus prompting Sunni tribal fighters to defect from al-Qaeda’s ranks.

However, Washington left them unemployed a few years later, when its troops started withdrawing from Iraq, and failed to integrate the defected Sunni tribals in the security apparatus due to the resistance of Nouri al-Maliki’s pro-Iranian central government.

The result was that many of these former tribal members rejoined insurgent groups. Numerous Iraqi tribes have remained neutralrejecting the US’ attempts to revive the Sahawat to fight ISIL, and they have their good reasons to do so in absence of long-term guarantees.

On the other hand, pragmatism might be understood as a call for a new patronage system between central governments and tribal leaders, which is one of the aspects of patriarchal autocracy the Arab youth rose up against in 2011. However, the most progressive Syrian activists have long been sidelined by the militarization of the uprising, and are unable to destabilise the ISIL territories.

Young people clearly are playing a crucial role in ISIL. Counterterrorism centres are obsessed with profiling “radicalised” youth. Nonetheless, even in Syria, the red lines between “moderate” and “radicalised” youth are particularly blurred.

No distinction for the Western powers


In 2011, during the peaceful phase of the Syrian uprising, I met a young Syrian musician in southern Damascus. We were chatting about politics and he touched upon the former leader of al-Qaeda in Iraq, Abu Musab al-Zarqawi, praising him as a fearless mujahidin who fought the Americans in Iraq.

He was passionate about a musical genre that originated in the US, but this did not prevent him from admiring Zarqawi, who would have despised his love for haram music. In his neighbourhood and in Syria in general, many young men went to fight for their “just cause” in Iraq during the US occupation.

If the musician, too, had gone to Iraq in those years, he could have become an ISIL militant. Would he have shown no regret in giving up on Western music – the same music that earned him a significant audience in Syria? As noted by some “terrorism” scholars, behind the balaclava, a jihadist is still a troubled human being.

The fascinating story of a young Syrian citizen journalist from Deir Az Zor is worth pondering: He saw his three best friends joining ISIL, and despite that, he kept meeting them secretly for a chat over a cigarette from time to time.

I got to know his story a few months ago. He still considered the militants as his friends, being aware that the reasons why they started fighting for ISIL were only partially ideological. They were given weapons, started earning a salary and found their own destructive redemption from the failure of the Syrian uprising they took part in.

However, they were not ready to spend the rest of their lives under the “Caliphate” and, later on, they managed to flee Syria. The journalist is now “exiled” in Turkey, fearing arrest at the hand of ISIL. He is deeply opposed to the Russian offensive on his city, which has resulted into the death of many civilians. In the end, even his friends could have remained trapped inside the country and died under the air strikes.

Unfortunately, international powers rush to conclusions when tracing the above-mentioned red lines between “moderates” and “radicals” in the conviction that shelling the militant youths and their families will eradicate ISIL from the region.

Their “civilised” response to ISIL brutality is merely a military one. No one seems to take into consideration the diverse array of motivations that pushed all these men to join “radical” factions, whether it was a voluntary choice and how they would act in times of peace.

Jihadists and local tribes will remain actively involved in the Syrian-Iraqi insurgency once the anti-ISIL war trumpets fall silent, unless they become the targets of far-sighted policies and are granted tangible benefits. After ISIL, young militants will keep fighting under a different banner for their “just cause” against foreign occupations and brutal dictatorships.

The mainstream opinion leaders have portrayed ISIL – and other “radical” groups – as an embodiment of absolute evil, while leaving out of the equation the social, political, ethical and economic variables. ISIL is likely to be dismantled militarily, but who will address the diverse grievances of its former militants?

Reasoning about a dialogue with the Islamic State

By Andrea Glioti

Shelling the “caliphate” is not going to work security-wise, socially and politically. The response should be instead based on a diversified political approach to the Islamic State (IS) in Syria and Iraq: an approach aimed to establish a unified anti-IS front in Syria and another one possibly involving dialogue with some components of IS in Iraq. In order to counter the ideals of this organisation in the long-run, it is also necessary to reshape the mainstream understanding of Sunni jihadist movements and highlight their human and pragmatic features.

Warmongering and bogeymen

If you had the disgraced idea of following the news in the last months, you have probably noticed the renewed war hysteria that has dominated the aftermath of the Paris attacks. In a few days the talk-shows were flooded with self-declared experts asserting the Western moral duty to defeat the self-declared Islamic State.

A new fully-functional bogeyman has taken the stage, definitely more effective than the communist bogeyman of the Cold War, since IS is a perfect embodiment of cultural, religious, social and ideological otherness with regards to the mainstream European contemporary zeitgeist. In other words, broadly speaking, waging a war on Muslim second/third-generation unemployed youth mobilized under the cloak of religious fanaticism (and migrants in general) has a wider mass appeal than waging a war against your communist neighbour, with whom you possibly had in common the same income and ethnicity. Not only that, when the war is against IS, you have Russia and the US in the same bed (albeit with divergences).

Warmongering against IS is even more appealing than George W. Bush’s war on terror: in the aftermath of 9/11 the US administration failed to convince its critics that attacking Afghanistan and Iraq was conductive to global security, as both governments were not directly involved in the WTC massacre (in the case of Iraq the casus belli was completely fabricated). In the case of IS, on the contrary, the followers of al-Baghdadi are constantly bragging about their responsibility for attacks. They also control a State no one dares to recognize. In the eyes of many Europeans, the US-led coalition, France and Russia are waging a war to defend their “art of living” (as president Hollande phrased it) and the civilians trapped in Syria are no more than collateral casualties to make sure European teenagers can return to safely attend concerts.

Security wise, a response that is exclusively centred on shelling the “caliphate” is not going to work. Even with boots on the ground, the cases of Iraq and Afghanistan stand as a reminder that resistance movements are going to survive despite the presence of militarily advanced occupiers. Back home, in Europe, suicide bombers will keep retaliating for the air raids, lone wolf attackers are not going to stand idle after the collapse of IS and training camps will be easily set up elsewhere, as it always happened. The counterterrorism rhetoric feeds arm dealers rather than providing a long-term securitisation.

The Syrian context: solving the conflict first

IS is not seen as an autochthonous organization in Syria, the leadership is an Iraqi one and many Syrians compare it to an occupying force. Its rise was made possible by the military escalation of the Syrian uprising and it would have never emerged outside of this context.  The IS leadership knows it well and this is why they forge alliances with local tribes, prompt Syrian rebel groups to surrender and pledge allegiance (baʻyah), and force local women to marry their fighters. It is all about “Syrianising” the base of IS supporters. If the world powers do not come around a table to unify the opponents of IS, it might be soon too late to defeat socially this organization, as it will have become Syrian enough to be perceived as a local resistance movement against Asad and the international airstrikes.

This leads us to the urgent need to reach a settlement in Syria and make the battle against IS a priority on both sides (rebel groups such as the al-Qaʿidist Nusra Front have collaborated with IS in several occasions, while the Syrian regime has concentrated its offensives on the opposition, regaining international legitimacy as the lesser of two evils in light of the uncontested rise of the “caliphate”). A nationwide ceasefire requires the armed opposition’s sponsors to overcome their divergences (for example, the US and Turkey need to reach a compromise and allow the Kurdish-led Popular Protection Units (YPG) to be part of a larger unified anti-IS front). Morally, the ousting of Asad should be part of the settlement, because you cannot expect people to drop their weapons and accept that the icon of the repression they stood up against remains in power, after almost five years of displacements and massacres. The crackdown of an Islamist uprising between 1976 and 1982, when Hafez al-Asad ordered to butcher much less civilians, has left deep scars in the Syrian social fabric, as it is clear to anyone who had a talk with a family that lost its relatives in those years; in certain regions the war has been in fact a recrudescence of some never-healed wounds.

Having said that, judging from the latest Russian intervention, it is self-evident that five years of atrocities have not prompted Asad’s allies to give up on him. Furthermore, the latest military developments seem to herald a debacle of the opposition in northern Syria. Although it implies a fair dose of realpolitik, the permanence of Asad might be accepted for the time being to speed up conflict resolution.

However, this  should be balanced by a set of concessions on the part of the regime, such as the release of political prisoners, the dropping of politically-motivated charges issued against Syrian expatriates and the engagement of all the so-called “terrorist” groups except IS in the transitional phase. In fact, to expect the opposition to come to terms with the staying of Asad in power and exclude the Nusra Front (possibly under the guises of its ally Ahrar ash-Sham) from the negotiations table is just wishful thinking. Only when a largely inclusive political settlement will be finalised on a national scale, the focus could be shifted towards IS to form a unified front.

The Iraqi context: engaging with the Baʿthists

The Iraqi case is a different one, IS is the last output of the Sunni jihadist resistance to the American invasion and the consequent empowerment of Iranian proxies. The followers of al-Baghdadi (previously known as the followers of Abu Musʻab az-Zarqawi) have been active in Iraq for more than ten years and they definitely have a stronger support base than in Syria. Even the term (Sahawat) used by IS to disparage its Sunni jihadist rivals in Syria is telling of its Iraqi nature, in a reference to the Sunni tribal militias supported by the US to counter al-Qaʿidah during the occupation.

To some extent, the “caliphate” stands for a comeback of what Saddam Hussein and the Iran-Iraq war represent in the memory of some Sunni Arabs: the containment of Shiʻa political expansionism. The presence of numerous former Iraqi Baʻthist officers in the echelons of IS (in some cases apparently entrusted with laying down the blueprint of the “caliphate”‘s efficient security apparatus) should stand as a reminder of the less visible components of this organisation. The Army of the Naqshbandi Order – a largely Baʻthist Sufi militia led by Saddam’s former aide ʻEzzat ad-Duri, therefore doctrinally at odds with the IS Salafi interpretation of Islam – has also repeatedly collaborated with the Islamic State.

The relationship between the Islamist and the Baʻthist elements within IS is a troubled one not exempt from internal strife, but it could be worth establishing contacts with the latter in order to split the organisation and open a political dialogue. It would be challenging to convince takfiri zealots that they should tolerate other religious communities, but Baʻthists are driven by political calculations: their cooperation with al-Qaʿidah in Iraq (AQI), under the US occupation, has always been a marriage of interests. Furthermore, this relationship traces its roots to the pragmatic Islamicisation of the Saddam regime in the nineties, which resulted in the cooptation of Sunni Islamists to serve the establishment without renouncing to Baʻthist secularism. Is it then so unconceivable to reach out to this component within IS and try to compensate for the idiocy of Operation Iraqi Freedom and the indiscriminate anti-Baʻthist purges that have exacerbated the rifts of the Iraqi society over the past 12 years? In the end, history is rich of examples of resistance movements (IRA,ETA) that were largely demilitarized through compromises and not violence alone.

Jihadists and tribes under the banner of…pragmatism

I think it is also time to stop analysing Sunni jihadists exclusively under the prism of religious ideology, as if it were the only driving force behind their affiliation to certain factions. This would also help us to identify other potential negotiation partners.

In 2013, while in Syria, I got to know Abu Khalid, a jihadist commander with mixed Arab-Kurdish roots who was fighting in Ras al-ʻAyn (north-eastern Syria) in a Free Syrian Army (FSA) brigade funded by the Muslim Brotherhood. In January 2013, when clashes erupted between the rebels and the Kurdistan Workers Party (PKK)-allied YPG, according to the account of a Syrian colleague of mine with no jihadist sympathies, Abu Khalid was raising proudly the Alaya Rengîn Kurdistan flag, eager to reassure the Kurds despite fighting against a Kurdish faction.

Later on, he started showing a completely different attitude towards Kurdish cultural rights. In June, Abu Khalid was sitting in the same tent while I was arguing with a member of the hardline group Ansar ash-Shariʻa, who was affirming that the Kurds are not to be considered a distinct people and Arabic is a divine (samawiyyah) language inherently superior to Kurmanji. I turned to Abu Khalid and asked him what was his stance on this and he just said: “I agree with him.”

Later on, Abu Khalid pledged his military support (munasarah) to the Nusra Front, a group known for stifling ethno-religious diversity under the fist of Pan-Islamism, in what seemed to confirm the path of “radicalisation” taken by numerous opposition fighters or, in his case, the apparently utilitarian nature of his initial support for Kurdish rights.

However, when Abu Khalid is asked about his reasons for siding with the Nusra Front, the pragmatic dimension overwhelms his commitment to al-Qaʻidah’s dogmatic tenets (what is known as ʻaqidah in Islamic terms). “I’ve dealt with the leadership of the (“US-approved”) (FSA), they kept most of the funds for themselves and told us (fighters): ҅Make do with what you have (dabbir halkun)!ʼ The majority of these colonels are now in Europe. I’ve seen so many thefts committed by FSA members…If only they were organized like Daʿish when they seized the oil fields in 2013, Asad would be long gone! With the Jabhah (Nusra Front) it’s different: they pay each fighter 100$ per month, cover your rent if you’re married and they don’t steal. Unlike the  FSA, which has been infiltrated repeatedly by the regime and the PKK, their security apparatus is strong,” Abu Khalid told me in a recent conversation. Although his claims on plundering are disputed by similar reports on the Nusra Front, a widespread resentment against the corruption of  US-backed “moderately” Islamist factions such as the Syria Revolutionaries Front has indeed increased the popularity of hardliners in northern Syria.

Regardless of the credibility of Abu Khalid’s accusations – quite common among the Syrian armed opposition – each time we talked his apology of the Nusra Front was never based on the group’s call for global jihad but rather on pragmatic considerations (that is to say, for example, how the FSA’s conduct slowed down the overthrowing of the Asad regime). As far as I know from him, Abu Khalid is now profiting from the trade of foreign hostages, he turned out to be after the money, just like some of the US favourite rebels. Since his brigade used to be supported directly by the Muslim Brotherhood, Abu Khalid’s closer ties with the Nusra Front might be also a consequence of the warm relationship between one of the major regional sponsor of the Brotherhood, the Qatari royal family, and the al-Qaʿidah Syrian affiliate.

In response to this pragmatic interpretation of a jihadist behaviour, some would argue that “radical” Islamists tend to dissimulate their “true nature” in front of Westerners. This occurs in certain circumstances, but Abu Khalid was rather explicit in voicing his more controversial opinions (on the Kurds, for example) and, once, he even admitted having smuggled foreign fighters (muhajirin) into Syria only to regret that when they joined IS later on. During my experience in Syria, in 2013, those who were passionate about the global jihad call did not dissimulate their views in front of me: in the same conversation, the above-mentioned Ansar as-Shariʿa member told me about his ambition to establish an Islamic emirate in Lebanon. In another occasion, an Ahrar ash-Sham chief stationed in al-Hawl (north-eastern Syria) was particularly vocal of his support for al-Qaʿida and its allies in Mali, who took over large swathes of this country in 2012.

In the case of Abu Khalid, the kidnapping business under the auspices of the Nusra Front has most likely upgraded his status, something that was not possible under the FSA. He is also fully aware of his limited options in northern Syria, where the Nusra Front has almost wiped out the FSA. Similarly to what numerous clan leaders did in Syria and Iraq, under the Baʿth first and then under IS, Abu Khalid sought protection and empowerment under the shadow of the umpteenth ruling party.  With regards to this, it is worth remembering that, in what was one of the few calculated moves during the occupation of Iraq, the US army banked on the expedience of some Sunni tribes  and prompt them to defect from al-Qaʿidah and join the Sahawat starting from 2005. They basically supplied local clans with money and guns to secure their mobilization power, being aware that al-Qaʿida had started challenging their interests (reconstruction contracts, illegal revenues). The Sahawat were largely successful in crashing the al-Qaʿidist insurgency between 2007 and 2008. However, Washington left them unemployed a few years later, when the American troops started withdrawing from Iraqi cities, and failed to integrate them in the Iraqi security forces due to the resistance of the pro-Iranian central government. The predictable result was that many of these former Sahwa members re-joined insurgent groups.

IS controls Sunni Arab-majority tribal regions between Iraq and Syria, but the international community has not prioritised the formation of anti-IS clan-based brigades. The initiatives against the Islamic State have been limited to US-sponsored training programs for minor Syrian “moderate” rebel groups, a US-backed coalition of Kurds, Arabs and Syriac Christians known as the Syrian Democratic Forces, whose credentials among the Arab population are yet to be verified, and the Russian intervention in support of those State actors (the Iranian and the Syrian regimes) whose crimes are partially responsible for the “radicalisation” of Sunni Arab paramilitary actors.

Numerous Iraqi tribes have remained neutral rejecting the US attempts to revive the Sahawat to fight against IS and they have their good reasons to do that in absence of long-term guarantees on their role in a post-conflict context. The US commitment to the stability of Iraq – and that of its allies who invaded and ravaged the country in 2003 – cannot be limited to ad hoc interventions conceived to address emergencies. An inclusive approach towards the tribes is a complicated issue, the world powers will need to negotiate it with the future Syrian transitional government and Baghdad, to prevent any indiscriminate form of State retaliation against those clan members who joined IS.

Jihadists like Abu Khalid and many Syrian and Iraqi tribal leaders who pledged allegiance (baʿyah) to the “caliphate” do not care about ideology, their loyalty can be easily “bought” with a combination of privileges and fear. In the south of Syria, in the eastern countryside of as-Swaydaʼ, for example, the Arab tribes loyal to IS are still allowed to make business with local arm dealers.

Pragmatism might be legitimately understood as a call to establish a new patronage system between central governments and tribal leaders, which is one of the aspects of patriarchal autocracy the Arab youth rose against in 2011, but the most progressive Syrian activists have long been sidelined by the militarisation of the uprising, thus being currently unable to destabilise the IS territories.

Humanised young jihadists

Speaking about the youth, it clearly plays a crucial role also among the IS militants. Counter-terrorism centres are obsessed about tracing the profiles of this “radicalised” youth. Nonetheless, it remains challenging to single out “abnormity” and condemn unilaterally a crowd of misfits that might resemble too well the large segments of “ordinarily” disillusioned youth in European societies. The Islamic State, after all, is a clear anti-system magnet for young Western foreign fighters. Even in Syria, the red lines between “moderate” and “radicalised” youth are particularly blurred because of a wide range of factors.

In 2011, during the early phase of the Syrian uprising, I met with a young Syrian musician in al-Hajar al-Aswad (southern Damascus). We were chatting about politics and he touched upon the figure of az-Zarqawi, praising him as a fearless mujahid who fought the Americans in Iraq. He was passionate about a musical genre that originated in the US, but this did not prevent him from admiring az-Zarqawi, who would have despised his love for haram music. In al-Hajar al-Aswad, and in Syria in general, many young men went to fight for their just cause in Iraq during the US occupation. If the musician had gone to Iraq in those years, he could have become an IS militant. Would he had shown no regret in giving up on Western music, the same music that earned him a significant audience in Syria? As noted by some “terrorism” scholars, behind the balaclava, a jihadist is still a troubled human being with multifaceted interests.

Recently, I read the story of a young Syrian citizen journalist from Deyr az-Zawr I happen to know personally, who saw his three best friends joining IS and, despite that, he kept meeting them secretly for a chat over a cigarette from time to time. He still saw them as his friends, being aware that the reasons why they started fighting for IS were only partially ideological. They were given weapons, started earning a salary and found their own destructive redemption from the failure of the Syrian uprising they took part in. However, they were not ready to spend the rest of their lives under the “caliphate” and, later on, they managed to flee Syria.

The journalist is now “exiled” in Turkey, fearing an arrest at the hand of IS. He is deeply opposed to the militant group, but he equally rejects the Russian airstrikes on his city, which have resulted into the death of numerous civilians. In the end, even his friends could have remained trapped inside the country and been considered legitimate targets of the airstrikes.

On the contrary, the international powers are particularly expedite in tracing the above-mentioned red lines between “moderates” and “radicals” in the conviction that shelling the militant youths and their families will eradicate IS from the region. Their “civilised” response to the IS brutality is a merely military one. No one seems to take in consideration the diverse array of motivations that pushed each individual to join the “caliphate”, whether it was a voluntary choice and how they would act in times of peace.


IS is already running a State and, in spite of its propaganda, is arguably more interested in preserving its territories than conquering the whole world. The idea of opening a channel for negotiations with some components of this organisation is abhorred by the international community, even though world diplomats are accustomed to shake hands with a great deal of suite-dressed criminals. Therefore, the war on the Islamic State is about preserving a global order rather than an ethical one.

The leading assumption is that IS should not be normalised like any other violent State actor, even though it is already a de facto State. The paradox is that, at least in the Western circles, IS is often compared with a Nazi regime that must be destroyed to circumscribe its expansion, so actually with a fully fledged State entity. Let’s suppose IS was similar to Nazi Germany – an approximate parallelism for a set of reasons, including how it came into existence – then what leads us to believe that an uncompromising approach will limit the damages? If Nazi Germany had been split into factions to engage some of them in diplomatic talks and water down its regime’s ideology well before the war, Europe might have been spared millions of deaths. In particular, there is still a rich historical debate on how WWII could have been avoided and no agreement on a preemptive attack against Hitler as the only viable option. If the Treaty of Versailles (1919) was harsh on Germany upon the conclusion of WWI and it allowed Hitler to capitalise on social discontent, then post-Saddam Iraq has been harsh on the Baʿthists and it as allowed IS to capitalise on the grievances of Sunni Arabs. There is always room for learning from history.

On the contrary, when Putin hints at the use of nuclear warheads against IS, he reminds us of one of the worst ever epilogues of a conflict started under the motto of defending “freedom”. When the French Government feels entitled to enforce emergency laws and enhance surveillance tools, we are all losing the same “freedom” its jets claim to be fighting for in Syria and Iraq. Are we really willing to live in a police State for the sake of the illusion of eradicating IS – and what lies behind it – in a military confrontation?

Un dialogo con lo “Stato Islamico”?

di Andrea Glioti

Bombardare il sedicente Stato Islamico (IS) non può essere una soluzione, sul piano della sicurezza, socialmente e politicamente. La risposta dovrebbe essere basata invece su un approccio politico diversificato, a seconda del contesto, siriano o iracheno: un approccio mirato a creare un unico fronte anti-IS in Siria e un altro improntato al dialogo con alcuni componenti IS in Iraq. Al fine di contrastare gli ideali di questa organizzazione nel lungo termine, è anche necessario mettere in discussione la rappresentazione mainstream dei movimenti jihadisti sunniti e sottolineare i loro tratti umani e pragmatici.

Guerrafondai e spauracchi

Se avete avuto la sventurata idea di seguire le notizie negli ultimi mesi, avrete notato la rediviva isteria interventista che ha fatto seguito agli attacchi di Parigi. In pochi giorni i talk-show sono stati inondati di esperti (autoproclamatisi tali) fautori del presunto dovere morale occidentale di sconfiggere lo Stato Islamico.

Un nuovo spauracchio completamente funzionale è salito in scena, sicuramente più efficace dello spauracchio comunista della guerra fredda, in quanto IS è una perfetta incarnazione di alterità culturale, religiosa, sociale e ideologica rispetto allo zeitgeist dominante dell’Europa contemporanea. In altre parole, generalizzando, dichiarare guerra ai musulmani disoccupati di seconda/ terza generazione (e ai migranti in generale) mobilizzatisi sotto le spoglie del fanatismo religioso garantisce un gradimento di massa ben più ampio di una guerra contro il tuo vicino comunista, con il quale è probabile tu avessi in comune reddito ed etnia. Non solo, quando la guerra è contro IS, anche la Russia e gli Stati Uniti  condividono lo stesso letto (con le dovute divergenze).

Fare i guerrafondai contro IS riscuote più popolarità della guerra al “terrorismo” di George W. Bush: in seguito agli attentati dell’11 settembre, la Casa Bianca non era infatti riuscita a convincere i suoi critici che attaccare l’Afghanistan e l’Iraq avrebbe consolidato la sicurezza globale, poiché nessuno di questi due governi era coinvolto direttamente nel massacro del World Trade Center (nel caso dell’Iraq il casus belli venne completamente inventato). I seguaci di al-Baghdadi, invece, sono alquanto trasparenti nel rivendicare gli attacchi perpetrati e controllano uno Stato che nessuno osa riconoscere. Agli occhi di molti europei, la coalizione guidata dagli Stati Uniti, la Francia e la Russia stanno conducendo una guerra per difendere la loro “arte di vivere” (riprendendo le parole di Hollande) e i civili intrappolati in Siria non sono altro che vittime collaterali per assicurarsi che i teenager europei tornino ad assistere ai loro concerti in sicurezza.

Sul piano della sicurezza stessa, una risposta incentrata esclusivamente sui bombardamenti non può funzionare. Anche in caso si decida di inviare delle truppe via terra, l’ Iraq e l’Afghanistan servono da monito sulla sopravvivenza dei movimenti di resistenza a dispetto della presenza di occupanti miltarmente avanzati. In Europa, la replica ai raid aerei continueranno a essere gli attentati e gli attacchi dei cosiddetti lupi solitari non cesseranno certo con il crollo del “califfato”. Nel post-IS, i campi di addestramento dei militanti verranno facilmente allestiti altrove, come è sempre accaduto. Un circolo vizioso in cui la retorica dell’anti-terrorismo nutre i trafficanti d’armi piuttosto che garantire sicurezza.

Il contesto siriano: la priorità di risolvere il conflitto

IS non è visto come un’organizzazione autoctona in Siria, la leadership è irachena e molti siriani lo paragonano a una forza occupante. La sua ascesa è stata resa possibile dall’escalation militare della rivoluzione siriana e non sarebbe stata possibile al di fuori di tale contesto. I vertici ne sono consapevoli, ed è per questo che stringono alleanze con le tribù locali, costringono gruppi di ribelli siriani ad arrendersi e giurare fedeltà (ba‘yah), e obbligano le donne siriane a sposare i loro combattenti. Si tratta di una vera e propria “sirianizzazione” della base di sostenitori. Se le potenze internazionali non riusciranno a unificare gli avversari di IS, potrebbe essere presto troppo tardi per sconfiggere socialmente tale entità, poiché sarà diventata abbastanza siriana da essere percepita come un movimento locale di resistenza contro Asad e i bombardamenti internazionali .

Di qui la necessità urgente di raggiungere un accordo di pace in Siria e rendere lo smantellamento dello Stato Islamico una priorità su entrambi i fronti (gruppi ribelli come gli al-qaʿidisti del Fronte Nusra hanno collaborato con IS in diverse occasioni, mentre il regime siriano ha concentrato le sue offensive sull’opposizione, riguadagnando legittimità internazionale in qualità di male minore di fronte alla crescita incontrastata del “califfato”). Un cessate il fuoco su scala nazionale passa per il superamento delle divergenze esistenti tra gli sponsor dell’opposizione armata (per esempio, gli Stati Uniti dovrebbero convincere la Turchia a permettere il coinvolgimento delle Unità di Protezione Popolare (YPG) curde nella lotta all’IS). Sul piano morale, la cacciata di Asad dovrebbe essere parte della soluzione, perché non si può pretendere che la gente getti le armi e accetti che l’icona della repressione contro cui è insorta resti al potere, dopo quasi cinque anni di sfollamenti e massacri. L’insurrezione soffocata nel sangue tra il 1976 e il 1982, quando Hafez al-Asad ordinò il massacro di molti meno civili, ha lasciato cicatrici profonde nel tessuto sociale siriano, come è chiaro a chiunque abbia conosciuto una famiglia che ha perso i suoi parenti in quegli anni; in alcune regioni la guerra è stata di fatto una recrudescenza di alcune ferite mai rimarginate.

Detto ciò, a giudicare dall’intervento russo, è evidente che cinque anni di atrocità non hanno spinto gli alleati di Asad ad abbandonarlo. Gli ultimi sviluppi militari sembrano inoltre preludere a una debacle dell’opposizione nel nord del Paese. Anche se implica una buona dose di realpolitik, la permanenza di Asad potrebbe essere momentaneamente accettata, a patto di accelerare la risoluzione del conflitto.

Tuttavia, la permanenza del raʼis dovrebbe essere controbilanciata da una serie di concessioni da parte del regime, come il rilascio dei prigionieri politici, l’archiviazione dei capi d’accusa di natura politica emessi nei confronti degli espatriati siriani e il coinvolgimento di tutti i cosiddetti gruppi “terroristici” nella fase di transizione, con l’eccezione dello Stato Islamico. Non si può infatti pretendere che l’opposizione accetti la permanenza di Asad e, allo stesso tempo, l’esclusione dal tavolo dei negoziati del Fronte Nusrah (possibilmente sotto le sembianze “presentabili” del suo alleato Ahrar al-Sham). Solo quando un accordo politico senza “esclusi” sarà finalizzato su scala nazionale, l’attenzione potrà essere spostata verso la formazione di un fronte coeso anti-IS.

Il contesto iracheno: rivolgersi ai ba’thisti

Il caso iracheno è diverso, IS è l’ultimo prodotto della resistenza sunnita jihadista all’invasione americana e al conseguente rafforzamento degli alleati iracheni dell’Iran. I seguaci di al-Baghdadi (precedentemente noti come seguaci di Abu Musʻab az-Zarqawi) sono stati attivi in ​​Iraq da più di dieci anni e qui godono di una base di sostegno più consolidata che in Siria. Persino il termine (Sahawat) utilizzato da IS per denigrare i suoi rivali jihadisti sunniti in Siria tradisce la natura irachena del movimento, in riferimento alle milizie tribali sunnite foraggiate dagli Stati Uniti per contrastare al-Qaʻidah durante l’occupazione.

In un certo senso, il “califfato” è il ritorno di ciò che Saddam Hussein e la guerra tra Iran e Iraq rappresentano nella memoria di alcuni arabi sunniti: il contenimento dell’espansionismo politico sciita. La presenza di numerosi ex-ufficiali baʻthisti iracheni ai vertici di IS (ai quali, in alcuni casi, sarebbe stata affidata la progettazione dell’efficiente apparato di sicurezza del “califfato”) dovrebbe ricordarci le componenti meno visibili di questa organizzazione. L’esercito dell’Ordine Naqshbandita – una milizia sufi in gran parte baʻthista, guidata dall’ex-braccio destro di Saddam ʻEzzat ad-Duri, e pertanto agli antipodi dottrinali con l’interpretazione salafita dell’Islam propria dell’IS – ha più volte collaborato con lo Stato Islamico.

Il rapporto tra la componente islamica e quella baʻthista di IS è problematico e non esente da conflitti interni, ma si potrebbe tentare di stabilire dei contatti con quest’ultima al fine di dividere l’organizzazione e aprire un dialogo politico. Sarebbe difficile convincere dei fanatici takfiriti a tollerare le altre comunità religiose, ma i baʻthisti sono spinti da calcoli politici: la loro cooperazione con Al-Qaʻidah in Iraq (AQI), sotto l’occupazione statunitense, è sempre stata un matrimonio d’interesse. Inoltre, tale relazione affonda le sue radici nell’islamizzazione pragmatica del regime di Saddam negli anni novanta, che aveva portato alla cooptazione dei movimenti islamici sunniti al servizio delle istituzioni senza rinunciare alla laicità baʻthista.

E’ così inconcepibile mettersi in comunicazione con questa componente di IS e cercare di compensare l’idiozia di Operazione Iraqi Freedom e le purghe anti-baʻthiste che hanno esacerbato le divisioni della società irachena nel corso degli ultimi 12 anni? In fondo, la storia è ricca di esempi di movimenti di resistenza (IRA, ETA) che sono stati ampiamente demilitarizzati attraverso una serie di compromessi.

Jihadisti e tribù sotto la bandiera del … pragmatismo

Credo sia anche giunto il momento di smettere di analizzare i jihadisti sunniti esclusivamente attraverso il prisma dell’ideologia religiosa, come se fosse l’unica forza motrice dietro la loro affiliazione a determinate fazioni. Ciò faciliterebbe inoltre l’identificazione di altri potenziali partner con cui avviare dei negoziati.

Nel 2013, mentre mi trovavo in Siria, ho avuto modo di conoscere Abu Khalid, un comandante jihadista di origine arabo-curda che stava combattendo nella cittadina nordorientale di Ras al-ʻAyn in una brigata dell’Esercito Siriano Libero (Esl) finanziata dai Fratelli Musulmani. Nel gennaio del 2013, quando si erano scontrati i ribelli e le Unità di Protezione del Popolo (Ypg) affiliate al Partito dei Lavoratori del Kurdistan (Pkk), Abu Khalid aveva issato orgogliosamente la bandiera Alaya Rengin del Kurdistan, desideroso di rassicurare i Curdi, a dispetto della battaglia che lo vedeva contrapposto a una fazione curda. A riferirmelo era stato un collega siriano privo di simpatie jihadiste.

In seguito, Abu Khalid aveva iniziato a mostrare un atteggiamento completamente diverso nei confronti dei diritti culturali dei Curdi. Un giorno di giugno, Abu Khalid era seduto nella stessa tenda dove avevo intavolato una discussione con un membro del gruppo fondamentalista Ansar ash-Shariʻa, il quale sosteneva che i Curdi non dovessero essere considerati un popolo distinto e l’arabo fosse una lingua divina (samawiyyah) intrinsecamente superiore al Kurmanji. Mi ero voltato verso Abu Khalid e gli avevo chiesto cosa ne pensasse. “Sono d’accordo con lui,” era stata la sua risposta.

In seguito, Abu Khalid ha concesso il suo sostegno militare (munasarah) al Fronte Nusrah, un gruppo notoriamente dedito a soffocare il pluralismo etno-religioso nella morsa del panislamismo, a conferma apparente del percorso di “radicalizzazione” comune a numerosi combattenti dell’opposizione o, nel suo caso, della natura utilitaristica del suo supporto iniziale per i diritti dei Curdi.

Tuttavia, quando ad Abu Khalid viene chiesto perché si sia schierato con la Nusrah, la dimensione pragmatica prevale su una devozione pressoché inesistente ai principi dogmatici di al-Qaʻidah (ciò che è noto come ʻaqidah in termini islamici). “Ho avuto a che fare con i vertici dell’Esercito Libero (supportati dagli USA), si sono tenuti la maggior parte dei soldi e a noi (combattenti) hanno detto: ʻArrangiatevi (dabbiru halkun)!ʼ La maggioranza di questi colonnelli sono finiti in Europa. Ho visto tanti di quei furti commessi da membri dell’Esl…Se solo fossero stati organizzati come Daʻish quando avevano preso il controllo dei pozzi petroliferi nel 2013, Assad se ne sarebbe già andato da tempo! Con la Jabhah (il Fronte Nusrah) è diverso: pagano ogni combattente 100$ al mese, oltre all’affitto di chi è sposato, e non rubano. A differenza dell’Esercito Libero, che è stato più volte infiltrato dal regime e dal Pkk, il loro apparato di sicurezza è solido,” questo è quanto mi ha detto Abu Khalid in una conversazione recente. Anche se le accuse di razzie non risparmiano solitamente nemmeno la Nusrah in Siria, il risentimento diffuso contro la corruzione delle fazioni “moderatamente” islamiche appoggiate dagli USA come il Fronte dei  Rivoluzionari di Siria ha di fatti aumentato la popolarità delle formazioni più radicali nel nord del Paese.

Indipendentemente dalla credibilità delle invettive di Abu Khalid – abbastanza comuni tra i gruppi dell’opposizione armata – ogni volta che ho avuto occasione di affrontare l’argomento, la sua apologia della Nusrah non è mai stata fondata sull’appello del gruppo al jihad globale, ma piuttosto su considerazioni pragmatiche (vale a dire, per esempio, su come il comportamento dell’Esl abbia rallentato il rovesciamento del regime di Asad). Da un po’ di tempo a questa parte, Abu Khalid è dedito a trarre profitto dal commercio di ostaggi stranieri, ciò che gli interessava era il denaro, paradossalmente, proprio come alcuni dei ribelli sostenuti da Washington. Considerando poi che la sua brigata era un tempo finanziata direttamente dai Fratelli Musulmani, i legami più stretti di Abu Khalid con la Nusrah potrebbero essere anche una conseguenza delle ottime relazioni consolidatesi tra la famiglia reale qatarina – uno dei maggiori sponsor regionali dei Fratelli – e la filiale siriana di al-Qaʻidah.

In replica a una simile interpretazione pragmatica del comportamento di un jihadista, c’è chi obietterebbe che i gruppi islamici “radicali” tendono a dissimulare la loro “vera natura” agli occhi degli osservatori occidentali. Ciò avviene senz’altro in alcune circostanze, ma Abu Khalid è sempre stato piuttosto esplicito nell’esprimere le sue opinioni più controverse (sui curdi, per esempio) e, una volta, ha persino ammesso di aver facilitato l’ingresso di combattenti stranieri (muhajirin) in Siria, per poi pentirsi delle sue azioni nel momento in cui questi si sono arruolati nello Stato Islamico. Durante la mia esperienza in Siria, nel 2013, coloro su cui faceva presa il messaggio del jihad globale non dissimulavano certo le proprie opinioni al mio cospetto: nella conversazione sopracitata, lo stesso membro di Ansar as-Shariʿa mi aveva parlato della sua ambizione di fondare un emirato islamico in Libano. In un’altra occasione, un leader di Ahrar al-Sham di stanza ad al-Hawl (nord-est della Siria) era stato particolarmente esplicito nel suo sostegno ad al-Qaʿidah e alleati in Mali, in seguito alla loro conquista di buona parte del Paese nel 2012.

Nel caso di Abu Khalid, il business dei sequestri sotto gli auspici della Nusrah ha molto probabilmente innalzato il suo status, cosa che non era possibile nelle fila dell’Esercito Libero. E’ anche pienamente consapevole delle sue opzioni limitate nel nord della Siria, dove gli al-qaʿidisti hanno quasi spazzato via l’Esl.

Analogamente a come si sono comportati numerosi capi clan tribali in Siria e in Iraq, prima sotto il partito Baʿth e poi sotto IS, Abu Khalid ha perseguito protezione e potere all’ombra dell’ennesimo ente governante. A questo proposito, vale la pena ricordare che, in una delle poche mosse calcolate durante l’occupazione dell’Iraq, l’esercito statunitense aveva fatto affidamento sull’opportunismo di alcune tribù sunnite e le aveva indotte a disertare al-Qaʿidah e unirsi alle Sahawat a partire dal 2005. In pratica, i clan locali erano stati armati e foraggiati con l’intento di assicurarsi il loro potere di mobilitazione, nella consapevolezza che al-Qaʿidah aveva già iniziato a ledere i loro interessi (contratti per la ricostruzione, introiti illegali). Le Sahawat erano in gran parte riuscite a sedare l’insurrezione al-qaʻidista tra il 2007 e il 2008. Tuttavia, Washington le aveva lasciate senza lavoro qualche anno più tardi, quando le truppe americane avevano iniziato a ritirarsi dalle città irachene, senza riuscire a integrarle nelle forze di sicurezza irachene a causa della resistenza del governo centrale filo-iraniano. Il prevedibile risultato è stato che molti di questi ex-miliziani delle Sahawat sono tornati nelle fila degli insorti.

Lo Stato Islamico controlla regioni tribali a maggioranza arabo-sunnita sia in Iraq che in Siria, ma la comunità internazionale non ha prioritizzato la formazione di brigate su base clanica per combattere tale organizzazione. Le iniziative si sono limitate a programmi americani di addestramento a beneficio di gruppi ribelli siriani “moderati” minoritari, una coalizione di curdi, arabi e cristiani siriaci nota come Forze Democratiche Siriane, anch’essa sostenuta dagli USA, le cui credenziali tra la popolazione araba sono ancora tutte da verificare, e infine l’intervento russo a sostegno degli stessi attori statali (il regime siriano e quello iraniano) i cui crimini sono in parte responsabili della “radicalizzazione” degli attori paramilitari arabo-sunniti.

Numerose tribù irachene sono rimaste neutrali respingendo i tentativi statunitensi di ricreare le Sahawat per combattere IS, e hanno le loro buone ragioni per farlo in assenza di garanzie di lungo termine sul loro ruolo in un contesto post-bellico. L’impegno degli USA per la stabilità dell’Iraq – e quello dei loro alleati che hanno invaso e devastato il Paese nel 2003 – non può essere limitato ad interventi ad hoc in situazioni d’emergenza. Un approccio inclusivo nei confronti delle tribù è una questione complessa, le potenze mondiali dovranno infatti negoziarlo con il futuro governo di transizione siriano e con Baghdad, onde evitare forme indiscriminate di ritorsione contro i membri del clan che si sono uniti allo Stato Islamico.

I jihadisti come Abu Khalid e molti dei leader tribali siriani e iracheni che hanno giurato fedeltà (baʿyah) al “califfato” non si preoccupano degli aspetti ideologici, la loro affiliazione può essere facilmente “comprata” con una combinazione di privilegi e terrore. Nel sud della Siria, nella campagna orientale di as-Swaydaʼ, ad esempio, alle tribù arabe alleate di IS viene ancora permesso di fare affari con i trafficanti d’armi locali.

Il pragmatismo potrebbe essere legittimamente interpretato come un appello a ristabilire un nuovo sistema clientelare tra governi centrali e leader tribali, che è uno degli aspetti dell’autocrazia patriarcale contro cui la gioventù araba era insorta nel 2011, ma gli attivisti siriani più progressisti sono stati da tempo marginalizzati dalla militarizzazione della rivolta, essendo così attualmente incapaci di destabilizzare i territori dell’IS.

Giovani jihadisti umani

Rimanendo in tema di giovani, questi giocano chiaramente un ruolo cruciale anche tra i militanti dello Stato Islamico. I centri antiterrorismo sono ossessionati dalla necessità di tracciare i profili di questa gioventù “radicalizzata”. Tuttavia, resta difficile individuare i tratti “anormali” e condannare unilateralmente una folla di disadattati che potrebbero assomigliare troppo bene a quelle ampie fasce di giovani europei “ordinariamente” disillusi. Lo Stato Islamico, dopo tutto, è un chiaro magnete anti-sistema per i giovani combattenti occidentali. Anche in Siria, le linee rosse tra giovani “radicalizzati” e “moderati” sono particolarmente offuscate a causa di una vasta gamma di fattori.

Nel 2011, durante la prima fase della rivoluzione, ho incontrato un giovane musicista siriano ad al-Hajar al-Aswad (sud di Damasco). Stavamo chiacchierando di politica e aveva accennato alla figura di az-Zarqawi, lodando le sue qualità di mujahid intrepido battutosi a difesa dell’Iraq ai tempi dell’occupazione americana. Era appassionato di un genere musicale che ebbe origine negli Stati Uniti, ma questo non gli impediva di ammirare az-Zarqawi, il quale avrebbe disprezzato la sua passione per tale musica haram. Ad al-Hajar al-Aswad, e in Siria in generale, molti giovani andarono a combattere per la loro giusta causa in Iraq durante l’occupazione statunitense. Se il musicista si fosse recato in Iraq in quegli anni, sarebbe potuto diventare un militante di IS. Davvero non avrebbe rimpianto l’abbandono dello stesso genere di musica occidentale che gli aveva assicurato un seguito significativo in Siria? Come notato da alcuni studiosi di “terrorismo”, dietro il passamontagna un jihadista è pur sempre un essere umano tormentato con molteplici interessi.

Di recente, ho letto la storia di un giovane cittadino giornalista siriano di Deyr az-Zawr, che ha visto i suoi tre migliori amici arruolarsi nell’IS e, nonostante ciò, ha continuato a incontrarli in segreto per una sigaretta in compagnia di tanto in tanto. Li vedeva ancora come i suoi amici, nella consapevolezza che le ragioni per cui si erano uniti allo Stato Islamico erano solo in parte ideologiche. Avevano ricevuto delle armi e uno stipendio, e avevano trovato la propria redenzione distruttiva dal fallimento della rivoluzione siriana a cui avevano partecipato. Ciononostante, non erano pronti a passare il resto della loro vita sotto il “califfato” e, in seguito, sono riusciti a fuggire dalla Siria.

Conosco di persona il giornalista, è attualmente “esiliato” in Turchia, il timore di un arresto per mano dell’IS gli impedisce di tornare. E’ profondamente contrario a tale organizzazione, tanto quanto agli attacchi aerei russi sulla sua città, che hanno causato la morte di molti civili. In fin dei conti, anche i suoi amici sarebbero potuti rimanere intrappolati all’interno del Paese ed essere considerati bersagli legittimi dei bombardamenti.

Al contrario, le potenze internazionali sono particolarmente celeri nel tracciare le sopracitate linee rosse tra “moderati” e “radicali”, nella convinzione che bombardare i giovani militanti e le loro famiglie sradicherà lo Stato Islamico dalla regione. La loro risposta “civilizzata” alla brutalità di IS è meramente militare. Nessuno sembra prendere in considerazione le varie motivazioni che hanno spinto ogni individuo ad aderire al “califfato”, se si è trattato di una scelta volontaria e come si comporterebbe in tempo di pace.


IS è già uno Stato funzionante e, a dispetto della sua propaganda, è probabilmente più interessato a preservare i suoi territori che conquistare il mondo intero. L’idea di aprire dei negoziati con alcuni componenti di questa organizzazione è aborrita dalla comunità internazionale, nonostante i diplomatici siano abituati a stringere la mano a un gran numero di criminali in giacca e cravatta. Pertanto, l’obiettivo della guerra allo Stato Islamico rimane la preservazione di un ordine globale piuttosto che quella di uno etico.

La supposizione principale è che IS non debba essere normalizzato come qualsiasi altro attore violento statale, anche se è già uno Stato de facto. Il paradosso è che, almeno nei circoli occidentali, lo Stato Islamico viene spesso paragonato a un regime nazista che deve essere distrutto per arrestarne l’espansione, quindi in realtà a un’entità statale pienamente formata. Supponiamo che IS sia simile al Terzo Reich – un parallelismo approssimativo per una serie di ragioni, tra cui le circostanze d’origine – cosa ci porta a ritenere che un approccio senza compromessi possa limitare i danni? Se la Germania nazista fosse stato spaccata in fazioni per coinvolgere alcune di queste in trattative diplomatiche e diluire l’ideologia del suo regime ben prima della guerra, l’Europa avrebbe potuto risparmiarsi milioni di morti. In particolare, vi è ancora un nutrito dibattito storico su come la Seconda Guerra Mondiale avrebbe potuto essere evitata, e nessun consenso sull’attacco preventivo contro Hitler come l’unica opzione praticabile. Se il Trattato di Versailles (1919) aveva messo in ginocchio la Germania al termine del primo conflitto mondiale e aveva permesso a Hitler di capitalizzare sul malcontento sociale, l’Iraq del dopo-Saddam è stato duro con i Baʿthisti e ha consentito a IS di capitalizzare sull’insoddisfazione degli arabi sunniti. C’è sempre modo di imparare dalla storia.

Al contrario, quando Putin allude all’utilizzo di testate nucleari contro IS, ci ricorda uno dei peggiori epiloghi di sempre di un conflitto iniziato sotto il motto della difesa della “libertà”. Quando il governo francese si sente autorizzato a introdurre le leggi d’emergenza e potenziare gli strumenti di sorveglianza, stiamo tutti perdendo la stessa “libertà” in nome di cui vengono dispiegati i suoi aerei caccia in Siria e in Iraq. Siamo davvero disposti a vivere in uno Stato di polizia solo per illuderci di sradicare lo Stato Islamico – e ciò che vi giace dietro – in un confronto militare?

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Da alleati a terroristi: la guerra mediatica del Golfo ai Fratelli Musulmani

(Originariamente pubblicato su ArabMediaReport).

Nel 2014 sia l’Arabia Saudita che gli Emirati Arabi Uniti hanno deciso di dichiarare i Fratelli Musulmani (al-Ikhwan al-Muslimun) un’organizzazione terroristica, a dispetto dell’alleanza storica tra il movimento di Hasan al-Banna e le monarchie del Golfo e della posizione del Qatar, che rimane tuttora il suo maggiore sponsor.

Tra i Paesi del Consiglio di Cooperazione del Golfo (Gcc) permangono infatti delle divergenze: oltre alla posizione antitetica del Qatar, il Kuwait presenta un’opinione pubblica divisa, consapevole degli stretti legami esistenti tra casa regnante e Fratelli Musulmani. In parallelo alla lenta riconciliazione con Doha e all’ascesa al trono di Salman Abdul-‘Aziz lo scorso gennaio, la stessa Arabia Saudita sembra essere leggermente più possibilista per quanto riguarda il dialogo con i Fratelli. Sul fronte dell’intransigenza si trovano invece gli Emirati, che a differenza degli altri regimi del Golfo, possono addurre come motivazione lo smascheramento di una presunta rete insurrezionalista collegata agli Ikhwan nel 2013.

Le diverse posizioni emergono dall’analisi della copertura mediatica dei Fratelli sulle emittenti del Golfo: la stessa retorica utilizzata nell’attaccarli è sintomo di problemi ben più profondi legati alle contingenze regionali e all’esigenza delle monarchie di salvaguardare la propria stabilità. È solo attraverso una lettura connessa ai nodi irrisolti della democratizzazione che si può comprendere come tutto d’un tratto il vecchio alleato sia diventato un acerrimo nemico.

Retorica anti-Ikhwan

Numerose posizioni appartengono al filone complottistico, come le teorie di un collettivo di attivisti filo-governativi sauditi, il Gruppo Nayef Bin Khaled, che si è costruito un seguito notevole su YouTube, attraverso dei video-collage in cui accostano una serie di dichiarazioni di leader dei Fratelli Musulmani per smascherare le loro cospirazioni. In questo video, ad esempio, si mostrano i discorsi precedenti alla rivoluzione del 2011 di uno dei leader yemeniti dei Fratelli Musulmani, Abdul-Majid al-Zindani, in cui accusa Israele e Usa di istigare i popoli arabi a insorgere contro i propri governi, per poi passare alla gioia di Zindani all’indomani del rovesciamento del regime del presidente Ali Abdullah Saleh e accusarlo di doppiezza nei confronti dei governanti. Il paradosso è che il disprezzo nei confronti dei Fratelli Musulmani, in quanto presunti agenti di Washington, proviene da un collettivo lealista saudita, schierato a difesa delle istituzioni di un regime da sempre allineato al blocco Nato.

Allargando invece lo sguardo sul tumultuoso contesto regionale, persino un autore schierato con Riyadh come Abdullah Bin Bijad al-‘Otaibi scrive sul quotidiano panarabo saudita al-Sharq al-Awsat che la messa al bando dei Fratelli Musulmani in Arabia Saudita è motivata anche dalla loro capacità di sfruttare le rivendicazioni della gente per “spezzare le file (shaqq al-sufuf)”, ovvero dare vita a una nuova base di dissenso. Nel Golfo, come in altri regimi, la paura del cambiamento interno si nasconde dietro complottismi più o meno fondati (e a volte alquanto “fantasiosi”).

Nell’universo dei linciatori di piazza dei Fratelli Musulmani vi è poi chi si concentra sugli aspetti ideologici e rema controtendenza rispetto al mare di analisti che riconducono gruppi come l’autoproclamatosi “ Stato Islamico” al wahhabismo saudita: lo stesso ‘Otaibi profonde infatti i suoi sforzi in difesa della dottrina officiale dei Sa’ud sul sito di Al-Arabiya e accusa i Fratelli Musulmani di essere la prima fonte d’ispirazione dei gruppi jihadisti. L’autore sostiene infatti che il wahhabismo sia inconciliabile con i movimenti armati clandestini, in quanto condizionato dal riconoscimento della legittimità delle istituzioni. Naturalmente, a ‘Otaibi non interessa ricordare che gli Ikhwan sono stati perseguitati da diversi regimi, mentre il wahhabismo è diventato la dottrina ufficiale di una dittatura. Risultano invece interessanti i riferimenti dell’autore alla simbologia e agli strumenti di propaganda utilizzati dallo Stato Islamico, dal “sorriso del morto” alla “luce nei sepolcri”, fino agli inni islamici, che sarebbero ricollegabili alla letteratura degli Ikhwan piuttosto che a quella wahhabita.

Un aspetto innegabile della strategia utilizzata dai Fratelli per assumere il controllo delle società in cui operano, nonché uno degli assi centrali delle invettive scagliategli contro, è la natura “massonica” del movimento, capace di infiltrarsi nelle istituzioni inserendo i propri adepti in settori chiave come l’istruzione e costruire degli imperi finanziari fondati sulle donazioni dei membri. Una sorta di Comunione e Liberazione del mondo musulmanocontro cui si scaglia il conduttore kuwaitiano Mohammad Mulla (Shahed TV), accusando i Fratelli di aver “occupato (ihtallu)” le istituzioni, operando anche in segreto attraverso i loro seguaci non dichiarati.

Il potere conquistato dagli Ikhwan nei ministeri dell’istruzione, al punto da condizionare la redazione dei curriculum scolastici e controllare le attività studentesche, è stato del resto un tratto comune alla storia del movimento in Kuwait, Arabia Saudita e Emirati. Scrivendo sul magazine saudita al-Majalla, Abdullah al-Rashid ricorda come l’episodio che scatenò agli inizi degli anni ’90 la prima campagna di epurazioni degli impiegati Ikhwan all’interno del ministero dell’istruzione a Dubai fu una borsa di studio negata a uno studente universitario, che non nutriva particolari simpatie per i Fratelli. In Kuwait, scrive Ali al-Kandari in una ricerca pubblicata da Al-Jazeera, il peso sociale concesso agli Ikhwan attraverso il monopolio dell’educazione era invece parte della tacita intesa stretta con la casa regnante dei Sabah, a condizione di evitare lo scontro politico. Tale alleanza ha retto dagli anni ’60 almeno fino al 2007, quando il braccio politico dei Fratelli in Kuwait (Hads) ha portato avanti con successo la sua prima campagna contro la corruzione governativa. Oggi Hads prosegue il suo boicottaggio del Parlamento, chiedendo una riduzione dei poteri dell’emiro.

Lo sfruttamento delle istituzioni, la natura segreta dell’organizzazione, l’adescamento dei giovani e l’utilizzo delle donazioni destinate alla Palestina per finanziare le proprie attività sono al centro di una breve fiction emiratina intitolata “I Fatti dell’Organizzazione dei Fratelli Musulmani negli Emirati“(Haqaiq tanzim al-Ikhwan al-muslimin fi al-Imarat): un’ “arsenale” quindi di topos etici, dal movimento che agisce nell’ombra e corrompe le future generazioni al raggiro dei pii musulmani intenzionati ad aiutare i correligionari palestinesi.

Uno spezzone del filmato viene poi dedicato al tema controverso della bay’ah, il giuramento di fedeltà islamico storicamente riservato ai governanti di una comunità sulla base di una serie di condizioni.  Gli Ikhwan la utilizzano invece per cementare la lealtà dei seguaci alla loro guida (murshid). La voce fuori campo accusa i Fratelli di spacciare per religione un affare politico, tuttavia, il messaggio trasmesso da un dotto islamico per rimettere sulla retta via il giovane protagonista traviato dagli Ikhwan è intrinsecamente politico: la bay’ah rimane una prerogativa del Profeta e dei leader di Stato, ma non di gruppi come gli Ikhwan.

Se si escludono gli arresti avvenuti nel 2013 negli Emirati, la propaganda anti-Fratelli dispone di ben pochi esempi di insurrezionalismo interni al Golfo imputabili all’organizzazione. Di fatti, le invettive di emittenti saudite come Al-Arabiya si concentrano sugli eventi egiziani, accusando il movimento di essere responsabile anche dell’assassinio di Sadat da parte del Jihad Islamico (1981), un collettivo che aveva preso le distanze dalle posizioni moderate del leader locale dei Fratelli Hassan al-Hudaybi (1951-73), pur essendo influenzato dall’ala oltranzista degli Ikhwan vicina alle idee di Sayyid Qutb tra gli anni ’50 e i ’60.

Già nel 2004, quando l’allora ministro degli interni saudita Nayef Bin Abdul-Aziz aveva imputato ai Fratelli Musulmani la diffusione dell’estremismo responsabile degli attacchi dell’11 settembre, lo scrittore statunitense Graham Fowler aveva sottolineato in un articolo pubblicato da Al-Jazeera come il movimento islamico ripudiasse in realtà la violenza nella maggioranza dei Paesi in cui era attivo (con l’eccezione del Sudan e della Palestina). Fowler aveva quindi ricollegato le dichiarazioni del ministro saudita alla necessità di svincolare Riyadh da una posizione difficile, bersaglio delle critiche statunitensi post-11 settembre e dell’ostilità dei militanti islamici, più che a una reale minaccia posta dagli Ikhwan. Allo stesso modo, una lettura odierna della guerra mediatica saudita contro il movimento non può prescindere dal contesto regionale che vede Riyadh adirata dall’avvicinamento iraniano-statunitense e imputata di essere la fonte ideologica – se non finanziaria- a cui si abbevera lo Stato Islamico.

Il fronte dei recalcitranti nella guerra ai Fratelli Musulmani: Kuwait e … Arabia Saudita?

Gli Emirati sembrano i più determinati a reprimere gli Ikhwan, anche a livello mediatico, dove sono pressoché inesistenti le prospettive critiche sulle posizioni governative.
Tuttavia, lo sradicamento dei Fratelli dagli Emirati passa da una potenziale destabilizzazione del Golfo, per via dei rapporti stretti esistenti tra il movimento e alcuni regimi: di fatti, il capo della polizia di Dubai Dahi Khalfan, già al centro di una polemica con il leader spirituale degli Ikhwan Yusuf al-Qaradawi, ha più volte accusato il Kuwait di essere il principale finanziatore delle attività del gruppo negli Emirati. Ed è proprio dalle emittenti del Kuwait che provengono le apologie più frequenti del movimento islamico, come quella pronunciata sugli schermi di al-Adala TV dall’ex-parlamentare kuwaitiano Saleh al-Mulla, il quale sottolinea la contraddizione del supporto espresso dal Bahrain per la classificazione degli Ikhwan comegruppo terroristico, dal momento che il suo ministro degli esteri li aveva appena definiti “una componente importante del tessuto sociale bahrainita, che agisce secondo la legge.”

Non è un caso che, dei tre Paesi, quello dove i media offrono una maggiore pluralità di opinioni al riguardo sia il Kuwait, che è stato toccato dall’ondata di proteste che ha attraversato la regione nel 2011, e dove è comunque difficile si giunga a uno scontro tra monarchia e Fratelli Musulmani, per via dei buoni rapporti costruitisi in decenni di solidarietà in funzione anti-nazionalista e anti-comunista, che ricordano la situazione degli Ikhwan in Giordania. Anche nel contesto attuale, in cui i Fratelli si trovano schierati con l’opposizione, è più probabile che ad avere successo sia l’ala del movimento più pronta al compromesso, ovvero quella storicamente legata al palazzo da interessi economici. Gli sviluppi più recenti hanno di fatti visto l’inizio di una scissione tra partito Hads e movimento dei Fratelli, poiché l’impero finanziario di quest’ultimo iniziava a risentire dell’ostilità governativa.

Persino in Arabia Saudita c’è chi ritiene controproducenti gli effetti di una guerra aperta ai Fratelli Musulmani, come è emerso da un’intervista rilasciata ultimamente a Rotana TVdall’ex-parlamentare saudita Ahmad al-Tuwaijri, che ha definito “un insulto all’Arabia Saudita” la classificazione terroristica di un movimento legittimo esteso dal Marocco all’Indonesia. Gli Ikhwan, prosegue Tuwaijri, dovrebbero essere considerati “estensione strategica” degli interessi della monarchia, anche alla luce delle relazioni storiche con i Sa’ud, i quali iniziarono ad accogliere i membri egiziani del movimento ai tempi delle persecuzioni di Jamal Abdul-Nasser negli anni ’60.
La riconciliazione tra i custodi della Mecca e quelli che sono stati a lungo i loro alleati in politica estera, in funzione anti-nasserista, anti-baathista e anti-comunista, sembrerebbe del resto l’opzione più prudente per fronteggiare un contesto regionale ricco di insidie, tra cui spicca l’ascesa al potere degli Houthi sciiti in Yemen. Nonostante l’opposizione degli Emirati, il riavvicinamento tra Riyadh e Doha e alcune dichiarazioni più aperte al dialogo con i Fratelli Musulmani rilasciate in passato dal nuovo sovrano saudita Salman Abdul-‘Aziz sembrano inserirsi nella stessa direzione.

Tuttavia, come sottolinea l’opinionista saudita Noura Mash’al sul sito Noon Post, gli Ikhwan sono destinati a rimanere un rivale politico e ideologico ingombrante per l’egemonia saudita. Tra le petromonarchie, l’ago della bilancia continua così a essere il regno wahhabita, in quanto maggiore potenza politico-mediatica, chiamata ancora una volta a ritrovare un difficile equilibrio tra le forme d’Islam politico supportate all’estero (i Fratelli Musulmani ieri, i salafiti oggi) e le loro ripercussioni interne, un equilibrio già spezzatosi nel 2011 con l’ascesa al potere di numerosi gruppi vicini ai Fratelli e nel 2014 con l’emersione dello Stato Islamico.

Il nodo irrisolto ben più profondo resta però il processo di democratizzazione, che ha toccato solo marginalmente i Paesi del Consiglio della Cooperazione del Golfo nel 2011 e di cui le tensioni con gli Ikhwan saranno soltanto una delle molteplici manifestazioni future.


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Nuove avanguardie multimediatiche: i web-doc interattivi nel mondo arabo

Una panoramica delle ultime tipologie di web-doc interattivi (originariamente pubblicato su ArabMediaReport).

In un panorama mediatico che si muove sempre più verso l’interattività con il pubblico, attraverso crowdfunding e social network, i web-doc interattivi possono rappresentare un’innovazione significativa, capace di ampliare ulteriormente gli orizzonti del dialogo tra addetti al settore e utenti.

Per commemorare il quarto anniversario della tragica rivoluzione (15 marzo 2011-2015), Al-Jazeera English ha lanciato il documentario “Life on Hold” sulle vite e i ricordi dei rifugiati siriani in Libano.

Il progetto, realizzato in partnership con la compagnia canadese Kung Fu, permetterà al pubblico di scegliere quali sezioni video delle storie dei protagonisti visualizzare e sarà presente una sezione aperta ai commenti e alle proposte degli utenti. Interessante anche l’idea di coinvolgere l’artista siriano Tammam Azzam, reso famoso per aver diffuso una originale versione di “Il Bacio” di Klimt che grazie a Photoshop è apparsa su un palazzo devastato dal conflitto. Questo avrà il compito di illustrare le memorie dei rifugiati e i commenti condivisi dal pubblico sui social media, dando così vita a una forma d’interattività artistica.

Il Canada si trova attualmente all’avanguardia nella realizzazione di web-doc interattivi, la stessa Kung Fu ha già prodotto Out My Window, uno dei primi progetti a 360 gradi, incentrato sulle storie di vita urbana ospitate dagli alti condomini delle città di svariati continenti.

Secondo la professoressa Sandra Gaudenzi, esperta di media interattivi presso il London College of Media, i web-doc si possono suddividere in tre categorie: quelli in cui l’interattività è limitata alla scelta dell’ordine dei filmati che si vogliono visualizzare, altri progetti “semi-aperti” in cui l’utente può mutare il contenuto, ma non la struttura del progetto, e infine alcuni documentari dove l’interattività non conosce confini, in cui il pubblico è in grado di alterare completamente la struttura originaria.

Nonostante il ruolo concesso ad Azzam, “Life on Hold” rientra più nella prima categoria, come altri progetti precedenti che si sono occupati della regione mediorientale. Tra questi “Gaza Sderot: life in spite of everything” (2008) del canale franco-tedesco ARTE, un documentario sulle vite parallele degli abitanti della Striscia e dell’antistante cittadina israeliana, in cui il pubblico ha la possibilità di scorrere tra personaggi, tematiche e mappe, al fine di scegliere ciò che più gli interessa. Documentario dagli intenti un po’ cerchiobottisti, che di certo non sono stati apprezzati in ambienti filo-palestinesi. Interessante però la scelta di svelare le storie dei personaggi settimanalmente, mano a mano che sono state girate, in modo da incoraggiare la partecipazione degli utenti attraverso blog e forum.

Nella stessa categoria, ma nato da un’idea di ben altro spessore intellettuale, è bene ricordare “Dream Homes Property Consultant (DHPC)” (2013) di Alexandra Handal, che si propone di documentare le memorie dei palestinesi di Gerusalemme Ovest espulsi dalle loro abitazioni dalla nascita di Israele (1948). A prescindere dalla scelta tematica, il progetto si presenta in un formato alquanto originale, il sito di un’agenzia immobiliare come tante, dove l’utente è chiamato a selezionare tra le voci “Arab-style hot properties”, “neighborhoods”, “new projects”, per poter esplorare i ricordi trasposti in video dei protagonisti dei vari quartieri. Quando si clicca, per esempio, sulla sezione “Frequently Asked Questions (FAQ)”, compare una lista di studi fotografici situati a Gerusalemme Ovest, di cui è possibile solamente sapere che sono stati chiusi nel ’48 e la decisione di riaprirli è ancora “in sospeso”. L’autrice ha dichiarato di essere stata ispirata nella sua opera di denuncia dagli annunci delle agenzie immobiliari israeliane, dove le abitazioni espropriate nel ’48 vengono pubblicizzate sotto l’attraente categoria “Arab-style”, un termine che, nelle parole di Handal, “è stato privato della memoria palestinese e ridotto a terminologia architettonica.” Un’altra scelta politico-artistica degna di nota è il fatto che fotografie e video siano affiancati dalle mappe disegnate dagli ex-proprietari delle abitazioni, attraverso le quali l’autrice è riuscita a localizzarle senza dover richiedere dei permessi alle autorità israeliane per farsi accompagnare da chi si trova ora nei Territori Occupati Palestinesi.

Al di fuori del contesto arabo, invece, sono stati diffusi anche alcuni progetti che rientrano nella seconda categoria, caratterizzati da un livello maggiore di interattività. Uno di questi è “Journey to the End of Coal” (2008) di Samuel Bollendorff e Abel Ségrétin, prodotto dalla francese Honkeytonk, dove il pubblico diventa protagonista di un’inchiesta giornalistica sulle condizioni disperate dei minatori di carbone cinesi ed è libero di scegliere il percorso del suo viaggio e le domande da porre ai minatori stessi proprio come in un librogame.

Un esperimento che trascende i confini di questa categoria, sconfinando nel formato videogame, è poi “Fort McMoney” (2013) del canadese David Dufresne: un viaggio nei giacimenti petroliferi dell’Alberta, dove ogni singolo giocatore è chiamato a convincere gli altri partecipanti delle sue idee e votare in dei veri e propri referendum per determinare il corso di un progetto energetico, mentre si informa attraverso le interviste realizzate dall’autore con attivisti ambientalisti e imprenditori petroliferi.

Da qualche anno iniziano infine a circolare anche i web-doc più futuristici, quelli che permettono un’interattività illimitata, in cui è lo spettatore a riplasmare la struttura del racconto video.

17.000 Islands” (2013) è nato dall’idea dell’indonesiano Edwin e del norvegese Thomas Østbye di creare un “arcipelago di impressioni” per contestare l’omogeneizzazione culturale promossa dalla realizzazione del parco tematico Taman Mini a Jakarta nel 1975, sotto la dittatura di Suharto. Al pubblico viene così permesso di montare un nuovo documentario a partire dalle immagini girate dagli autori e assemblare una rappresentazione dell’Indonesia su una vera e propria mappa videografica

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Wafaa al-Kilani: contro ogni taboo o solo chiacchere da salotto?

Sui programmi televisivi della presentatrice egiziana Wafaa al-Kilani (originariamente pubblicato su ArabMediaReport).

Dai tempi della sua ascesa sugli schermi di Rotana Music (2005), colosso saudita dell’intrattenimento musicale, fino all’ “adozione” libanese sotto Lbc (2009) e infine l’approdo all’Mbc saudita (2012), lo stile diretto e a volte sfrontato della presentatrice egiziana Wafaa al-Kilani l’ha resa una delle figure più discusse della televisione araba.

Da “Controcorrente” (Dod el-Tayyar, 2008), a “Senza Censura” (Bidun Raqaba, 2009), passando per “Che cosa c’è” (Fiha Ehh, 2010) e “Il Verdetto” (al-Hukm, 2014), l’impostazione si ripropone con alcune varianti, ed è quella di un interrogatorio serrato, il cui scopo è mettere in difficoltà l’ospite con ogni mezzo possibile. Si tratta senza dubbio di un pregio, in un panorama di giornalisti dediti ad allestire “salotti da tè” e incensare le celebrità invitate.

E’ così che in questa puntata di “Senza Censura, l’altezzosa stella del cinema egiziano Nadia al-Gundi si trova a difendersi da chi la accusa di aver impersonato se stessa nel corso di tutta la sua carriera cinematografica, dimostrando una scarsa capacità di adattarsi ai personaggi interpretati. Il fatto che celebrità simili abbiano accettato di essere messe in imbarazzo al tavolo di “Senza Censura”, ha portato i più scettici a supporre che siano state pagate per farlo, ma Wafaa al-Kilani ha prevedibilmente smentito tali illazioni.

Al di là dell’imbarazzo causato al jet-set dello spettacolo, l’aspetto più interessante di “Senza Censura” è stato senz’altro il coraggio nell’affrontare una serie di taboo sociali e sessuali, tra cui il diritto all’aborto per le donne vittime di stupri, l’eutanasia, i matrimoni tra omosessuali e la convivenza tra coppie non sposate. Tuttavia, la scelta ricorrente di discutere tali tematiche nei confini limitanti del botta e risposta “Contrario e Favorevole” (Didd wa Ma’a), a cui si sono dovuti sottoporre tutti gli ospiti del programma, ha finito per erodere le zone grigie più interessanti delle risposte complesse fornite da intellettuali come la femminista egiziana Nawal al-Saadawi e l’attivista laica kuwaitiana Ibtihal al-Khatib.

La puntata di cui è stata ospite al-Saadawi il 9 dicembre 2009, come fa notare il ricercatore Ahmad Mahmud al-Qasim sul sito Green Column (al-Rukn al-Akhdar), ha avuto il merito di dibattere taboo sociali di fondamentale importanza quali il sesso, la religione e la politica. Per di più in un contesto pre-rivoluzionario, dove non era da tutti esplicitare il proprio rigetto della farsa delle presidenziali egiziane in diretta televisiva.

Alcune risposte di al-Saadawi sono momenti di alta televisione, come quando sottolinea l’assenza del libero arbitrio nella scelta di ogni religione ereditata dalla propria famiglia e la soggezione dell’aspetto della donna alle pressioni sociali, nel caso decida di nascondersi con l’hijab dagli sguardi che la vorrebbero macchina sessuale, ma anche qualora preferisca attirare tali sguardi truccandosi. L’aspetto patinato della presentatrice al-Kilani e la sua difesa dell’educazione islamica ricevuta non potrebbero essere più appropriati nel dialogo con al-Saadawi. “A che conclusioni sei giunta dopo tutti questi libri che hai studiato?” chiede al-Kilani sfacciatamente. “La ricerca è continua, non esiste una fine,” risponde al-Saadawi. “Tutto ha una fine, a differenza della fede,” insiste la presentatrice. “La creatività è una serie di domande aperte,” replica l’intellettuale. Se da un lato questo dialogo conferma una certa trivialità di Kilani, che apostrofa la nota femminista chiedendole a cosa servano tutti i suoi studi in assenza di fede, dall’altro le sue domande rispecchiano quelle che una porzione significativa dei telespettatori avrebbero voluto porre. Al-Saadawi viene così esposta alle critiche della strada, di chi ha imparato a osservare il mondo attraverso la lente delle tradizioni culturali e religiose.

Detto ciò, “Senza Censura” rimane un prodotto di quella che al-Saadawi definisce la “colonizzazione (isti’mar) dei media arabi”, asserviti pertanto alle leggi del mercato tanto quanto lo sono le emittenti commerciali occidentali: la maggioranza degli ospiti non sono pertanto dei luminari, ma VIP dello spettacolo. Dietro il pretesto dichiarato di “mostrare ilvolto umano degli artisti”, al-Kilani si accanisce spesso sulle vicende personali degli ospiti, vantandosi di essere riuscita a “mettere il dito nelle piaghe della loro infanzia”. Un approccio simile tradisce un cedimento a favore del gossip da tabloid ed è stato a buon diritto ridicolizzato anche dalla comica libanese Bassem al-Feghali, che ha realizzato un breve videoclip imitando Wafaa al-Kilani, il suo stile inquisitorio e il gusto per le tragedie personali: “Hai mai provato a suicidarti? Ti è piaciuto? Perché non ci provi un’altra volta?” sono alcune delle domande scandite in rima con la voce sensuale di al-Feghali.

La stessa resistenza alla censura sbandierata nel titolo del programma sembra essere soggetta a dei limiti. In occasione della puntata dedicata allo “scandalo” che aveva investito nel 2009 l’icona del cinema egiziano Nour al-Sharif e gli attori Hamdi al-Wazir e Khalid Abul-Naga, accusati da un giornale cairota (al-Balagh) di partecipare a festini omosessuali, si suppone che ogni riferimento alla condotta sessuale di Sharif sia stato eliminato prima di mandare in onda la registrazione del talk show: come osserva Mohammad Abdul-Rahmansulle pagine del quotidiano libanese al-Akhbar, in un articolo intitolato “Wafaa al-Kilani: Nour al-Sharif è una linea rossa!”, desta più di un sospetto il fatto che si sia lasciato spazio alle osservazioni dell’avvocato Nabih al-Wahsh sulla condotta sessuale di al-Wazir e Abul-Naga senza nessun riferimento a Sharif. La scelta stessa di dar spazio a una vicenda simile in chiave scandalistica, invitando degli avvocati in studio perché prendessero le parti dei litiganti, è alquanto discutibile, quando lo “scandalo” di Sharif poteva essere un pretesto per discutere la percezione dell’omosessualità nella società egiziana (i due giornalisti coinvolti erano stati accusati di diffamazione e condannati a pagare 40.000 lire egiziane [circa 4600 euro]). Forse avrebbe significato osare troppo anche per “Senza Censura”.

All’impostazione dei programmi di al-Kilani bisogna comunque riconoscere il coraggio di affrontare alcune tematiche controverse attraverso uno stile diretto e accattivante, anche se il passaggio alla saudita Mbc nel 2012 è stato accompagnato da un affievolirsi dei toni. Il tutto a conferma dell’avanguardia storica dei media libanesi nel panorama regionale in quanto a libertà d’espressione, a dispetto delle tensioni che continuano ad attraversare il Paese da 40 anni a questa parte.


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La Siria sta a sud di Kobani? I media arabi reagiscono a una storia di resistenza curda

Analisi della reazione dei media arabi alla battaglia di Kobani (originariamente pubblicato su ArabMediaReport).

Dal 16 settembre scorso, è difficile che un telespettatore non sia al corrente dell’esistenza della cittadina curdo-siriana di Kobani (Ayn al-Arab in arabo) messa sotto assedio dai jihadisti dello Stato Islamico (noto in Occidente come ISIS), secondo il noto canovaccio adottato dalle piattaforme mediatiche per catalizzare l’attenzione del pubblico su un contesto a discapito degli altri: tra non molto, il destino di Kobani sarà probabilmente lo stesso delle altre città siriane sulle quali i riflettori si sono già spenti da tempo.

Il caso Kobani è stato innescato in primis dai media occidentali, che non si sono lasciati sfuggire l’occasione di ‘plasmare’ il paradigma della resistenza del mondo civilizzato (con tanto di donne combattenti) alla barbarie dell’ISIS. La copertura mediatica è stata senz’altro funzionale al successivo intervento NATO, come lo erano state, qualche mese addietro, le immagini dei curdi yazidi iracheni, costretti dai medesimi jihadisti ad asserragliarsi sul monte Sinjar.

Sempre di curdi si tratta in un contesto regionale dove i massacri di cui sono state vittime gli arabi non hanno suscitato la stessa indignazione occidentale né tantomeno sono riusciti a creare un casus belli per un intervento esterno ‘umanitario’ (si pensi al massacro perpetrato con degli armamenti chimici nei pressi di Damasco nell’agosto del 2013 o alle periodiche offensive israeliane su Gaza). La reazione dei media arabi al caso Kobani non si è fatta pertanto attendere e si è ramificata in tendenze alquanto diversificate: nel quadro geopolitico, la battaglia di Kobani è stata strumentalizzata per scagliarsi contro determinate potenze regionali, o analizzata alla luce delle sottese agende neo-colonialiste occidentali; in alcuni casi si è preferito ridurre le aspirazioni dei curdi al separatismo, in altri ci si è invece preoccupati di comprendere meglio la loro posizione nel conflitto siriano; altrove, si è cercato infine di attutire gli attriti esistenti proponendo delle storie di fratellanza arabo-curda, o si è contestata l’equazione mediatica tra ISIS e arabi, ma c’è anche chi ha optato per l’autocritica, riconoscendo ai curdi il diritto a prendere le distanze dalla ‘decadenza’ araba.

Kobani al centro degli scacchieri geopolitici

Su vari fronti, gli eventi di Kobani forniscono un’occasione d’oro per scagliarsi contro le politiche di Ankara, in un momento difficile in cui la posizione ambigua di Erdogan nei confronti dello Stato Islamico ha già incrinato i rapporti con Washington e destabilizzato il processo di pace in corso con i militanti curdi del Pkk.

Il quotidiano libanese Al-Safir, voce storica della sinistra panaraba vicina a Damasco, si affida alla penna di Mohammad Nureddin per castigare il “disorientamento (takhabbut)” delle politiche turche nei confronti della questione curda e del conflitto siriano.

Tuttavia, sono senza dubbio i media egiziani a toccare il fondo nelle invettive anti-Erdogan: alcuni tra i maggiori quotidiani e siti di informazione egiziani (tra cui Al-Shuruq e Al-Yawm al-Sabi’) dedicano infatti ampio spazio alla ‘bufala’ dei cori pro-Sisi, che sarebbero stati intonati dai curdi durante gli scontri con la polizia turca, nel corso di una manifestazione solidale con la resistenza di Kobani. Il caso nasce da un video pubblicato da un gruppo di sostenitori del presidente egiziano e dal loro fraintendimento della sigla ‘Isid‘ (Stato Islamico in turco) frettolosamente trasformata in ‘Sisi‘. A testimonianza della grossolanità in cui sono sprofondati i media egiziani in seguito all’ascesa al potere del feldmaresciallo, nessuno si è preoccupato di verificare la notizia e l’attenzione per Kobani è stata ispirata più dalla propaganda governativa che dalla reale intenzione di comprendere gli eventi in corso.

Alcune griglie di interpretazione della sinistra panaraba continuano poi a essere utilizzate per comprendere la strumentalizzazione mediatica dell’assedio di Kobani alla luce dei calcoli geopolitici dell’Occidente. Sul libanese Al-Safir si riconduce pertanto la resistenza curda alla resistenza del tessuto sociale e della conformazione geografica del territorio ai confini della Turchia moderna tracciati al tavolo degli accordi di Losanna (1923), o si discutono le nuove frammentazioni politiche ‘covate’ dalle potenze NATO, che si tratti di una “buffer zone” in Siria o di uno Stato curdo filo-occidentale.

La reale importanza strategica di Kobani e lo spauracchio dello Stato Islamico, che da mesi domina i media occidentali come una “bestia dalle capacità illimitate”, sono poi oggetto dello scetticismo di Abdullah Suleiman Ali (Al-Safir, 23 ottobre), che mette anche in guardia dall’esagerazione di media occidentali e curdi nel riportare il numero dei caduti tra le fila dei mujahidin. Si continua a propendere per la ‘cospirazione’ nascosta al grande pubblico, un piano a lungo termine di ristrutturazione del Medio Oriente di cui lo Stato Islamico continua a essere uno strumento fondamentale.

L’assenza totale di corrispondenti arabi e occidentali sul fronte dello Stato Islamico ha del resto legittimato un certo scetticismo nei confronti della copertura mediatica dell’assedio, in un campo di battaglia in cui l’unico contraltare alle fonti curde continuano a essere i video diffusi dalla formazione jihadista. Tra questi passerà sicuramente alla storia il reportage fatto realizzare all’ostaggio britannico John Cantlie il 28 ottobre, dove si sottolinea come i media si affidino ai comunicati della Casa Bianca e dei comandanti curdi, in assenza di reporter occidentali nelle aree controllate dallo Stato Islamico a Kobani. Detto ciò, è innegabile che i rapimenti e le decapitazioni dei reporter occidentali abbiano garantito allo Stato Islamico tale monopolio della copertura mediatica, il tutto a beneficio della già efficiente macchina propagandistica del ‘Califfato’.

La sproporzione tra l’attenzione mediatica e le dimensioni strategico-umanitarie dell’assedio di Kobani vengono anche criticate sui mezzi d’informazione più vicini all’opposizione siriana, seppur le conclusioni geopolitiche siano chiaramente diverse da quelle tratte dalle firme di Al-Safir.

Al-Jazeera riprende così l’ironia degli attivisti siriani e pubblica un articolo online dal titolo “La Siria si trova a Sud di Kobani?!” Si riporta quindi un’intervista rilasciata da Mohammad Amin, redattore del sito dell’opposizione Siraj Press, in cui viene ricordato come la conquista da parte dello Stato Islamico di territori ben più vasti di Kobani non abbia destato tale fermento mediatico. Le potenze occidentali mirano a estorcere denaro dalle capitali finanziarie del mondo arabo dietro il pretesto della minaccia jihadista e forse anche a distogliere l’attenzione dai massacri perpetrati dal regime siriano, secondo la lettura di Amin.

E se l’idea che Kobani abbia gettato nell’oblio i crimini di Damasco accomuna la maggioranza degli attivisti siriani, anche sul fronte opposto, quello del canale Al-Manar del partito sciita libanese Hezbollah, alleato fedele di Bashar al-Assad, si ritiene che l’assedio di Ayn al-Arab abbia favorito soprattutto gli interessi del regime baathista, che mantiene a distanza lo Stato Islamico e si prepara a raccogliere i frutti dei rapporti incrinatisi tra Ankara e Washington.

Comprendere le relazioni arabo-curde in Siria: verso una convivenza scevra da pregiudizi?

Al di là delle dinamiche geopolitiche, nei media arabi le azioni dei curdi continuano a essere talvolta inquadrate dalla lente pregiudiziale del separatismo.

Così un servizio prevalentemente equilibrato realizzato da Majid Abdul-Hadi per Al-Jazeerada Kobani viene intitolato dalla redazione qatarina “La battaglia di Kobani riporta in vita il sogno dei curdi di uno Stato che li unisca”, pur non presentando alcun’intervista a sostegno di tale tesi. Non manca poi la presa di distanza da “quella che alcuni curdi ritengono” l’oppressione storica derivata dalla condizione di etnìa priva di Stato nazione: una precisazione che non avrebbe di certo accompagnato un servizio sulle tribolazioni palestinesi.

Alcune icone di Al-Jazeera, come il conduttore del programma “La Direzione Opposta (Al-Ittijah al-Mu’akis)” Faisal al-Qasim, noto sostenitore dell’opposizione siriana, non hanno del resto mai nascosto le loro antipatie per le rivendicazioni curde. Anche la redazione della saudita Al-Arabiya, stando a quanto mi riportavano alcuni giornalisti curdi siriani che hanno avuto modo di collaborarci, non nasconde il suo scarso interesse per le aspirazioni nazionaliste quando commissiona dei servizi dalle regioni curde.

In alcuni casi, le emittenti più vicine all’opposizione siriana si sono però proposte di approfondire le posizioni dei curdi con l’intento di attenuare le tensioni con la comunità araba. In una puntata di “Seduta Libera (Jalsah Hurrah)” trasmessa dall’emiratina Alaan Tv, il conduttore si è preoccupato a buon diritto di confutare l’equazione, a volte piuttosto esplicita, tracciata da alcuni media, tra arabi e Stato Islamico, ricordando come diversi dei comandanti del ‘Califfato’ siano curdi e la maggioranza delle vittime mietute dalla formazione jihadista siano di fatto arabe.

L’equazione tra arabi e Stato Islamico è di fatti smentita dalla stessa propaganda dei seguaci di Abu Bakr al-Baghdadi, se si osserva il video “La Risoluzione del Ribelle (‘Azm al-Abaat)” dedicato all’assedio di Kobani, in cui vengono enunciati i principi fondanti dell’ideologia del nemico, il Pkk, combattuto in quanto ateo, socialista, fautore della promiscuità e dedito alla fondazione di uno Stato (non islamico) curdo, ma non sulla base dell’etnia dei suoi militanti. Nel video vengono poi dati alle fiamme alcolici e sostanze stupefacenti rinvenute nelle case degli abitanti di Kobani: nell’ottica fondamentalista, i curdi sono ben accetti a patto che si sottomettano alle norme draconiane del ‘Califfato’, e di fatti Ayn al-Arab (L’Occhio degli Arabi) viene ribattezzata Ayn al-Islam, senza alcun riferimento etnico.

Detto ciò, l’assenza di un discrimine etnico-linguistico a livello ideologico sia sul fronte jihadista che su quello nazionalista curdo – lo stesso Pkk sottolinea il carattere multi-etnico della sue strutture di “autogoverno (al-idara al-dhatia)” in Siria – non significa che non esistano dei combattenti animati da pulsioni razziste, in considerazione delle numerose conversazioni avute durante il mio ultimo soggiorno siriano (Apr-Ott 2013).

Le presunte intenzioni riconciliatorie della puntata sopracitata del programma di Alaan Tvsono però tradite dall’impostazione del dibattito con gli ospiti curdi siriani in studio: si tratta di una vera e propria raffica di domande inquisitorie, ispirate dai sentimenti anti-curdi raccolti nelle ‘strade’ arabe, senza alcun accenno allo sciovinismo diffuso in alcune frange dell’opposizione araba o alla minore resistenza incontrata dalle formazioni jihadiste nelle regioni arabe in confronto a quelle curde.

D’altro canto, c’è chi preferisce analizzare la questione curda alla luce di un’autocritica della propria comunità di appartenenza, piuttosto che tentare una riconciliazione o illudersi che non ci sia alcun nesso tra le società arabe e l’ascesa dello Stato Islamico. Succede così che il giornalista di Al-Safir Rabi’ Barakat conceda ai curdi il diritto a mantenersi immuni alla “decadenza (inhitat)” e all’“ignoranza” (volutamente definita jahiliyyah, in riferimento all’era pre-islamica) degli arabi, di cui ISIS sarebbe la perfetta incarnazione.

A prescindere dalla vicinanza di Al-Jazeera ai Fratelli Musulmani, alcuni dei collaboratori dell’emittente si sono inoltre distinti per un’analisi più lucida delle circostanze che hanno apportato una nuova linfa vitale alle istanze nazionaliste dei curdi di Siria, ben prima dell’assedio di Kobani, come nel caso di un articolo del 2 aprile del giornalista siriano Imad Mufarrij Mustafa: si parla infatti di una comunità curdo-siriana in bilico tra un’identità siriana da sempre negatale da Damasco e un’identità curda rafforzata di recente dalla militarizzazione e sfruttata dai maggiori partiti nazionalisti curdi iracheni e turchi (il Pdk di Barzani e il Pkk di Ocalan).

Persino Al-Arabiya ha più volte fatto ricorso ai risvolti sentimentali di alcune storie raccolte sul fronte di Kobani per limare le spigolose relazioni arabo-curde: è il caso del serviziodedicato a Bervin, combattente delle YPJ (l’ala femminile dei militanti del Pkk siriano) che rincontra suo padre in trincea dopo una lunga separazione. Nello stesso filone si inserice un’inchiesta ripresa dall’emittente algerina Al-Khabr (KBC), dove l’inviato si reca sulle tracce di Linda Chalabi, combattente algerina nelle fila delle YPJ di Kobani, che si sente in dovere di difendere la sua seconda patria, dove si era trasferita sette anni fa al seguito del marito curdo siriano e dove “il popolo curdo non l’ha mai fatta sentire un’estranea”.

In conclusione, risulta difficile individuare un approccio omogeneo nella copertura mediatica araba degli eventi di Kobani. Le rivendicazioni curde sono senz’altro diventate oggetto di dibattito su una serie di piattaforme influenzate da svariate correnti politiche, un dato in sè positivo alla luce della reticenza del secolo scorso, soprattutto se lo si unisce alla maggiore propensione all’autocritica della comunità di appartenenza, all’accento posto sulle esperienze condivise tra le due comunità e all’analisi scevra da pregiudizi delle dinamiche socio-politiche alla radice delle istanze nazionaliste curde.

Per quanto riguarda nello specifico l’assedio di Kobani, va inoltre riconosciuto ai media arabi di essersi astenuti dalla spettacolarizzazione propria della copertura occidentale: ci si è continuati a occupare dei massacri in corso nelle altre città siriane, dove la stragrande maggioranza delle vittime non hanno la ‘fortuna’ di appartenere a una minoranza, e non si è trasformata la cittadina curda in un’icona nemmeno troppo implicitamente xenofoba della resistenza contro la barbarie arabo-islamica.

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Libertà d’espressione in Giordania

Jord gvt supporter Ho caricato su YouTube un servizio che ho realizzato in Giordania a fine gennaio, che per vari motivi non è stato diffuso.

Si parla delle contraddizioni di una classe dirigente che si schiera in prima fila in difesa della libertà d’espressione a Parigi, ma si comporta in modo completamente diverso in patria…

Di seguito i dettagli del servizio:

(commento e interviste: Andrea Glioti e Estella Carpi, montaggio: Kami Fares, riprese: Mnary Al’khall)

Primo intervistato: Mohammad Harasis (attivista ed ex-membro dei Fratelli Musulmani)

Seconda intervistata: Alba Mahmoud Abu Abla (segretario del Partito Democratico del Popolo Giordano, attivista per i diritti delle donne)

Terzo intervistato: Hussein al-Majali (Ministro dell’Interno giordano)

Il link è il seguente:

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Gli utenti dei media arabi tra ottimisti, scettici e reazionari

Un sondaggio della sede qatarense della Northwestern University americana (NU-Q) rivela un pubblico arabo attraversato da tendenze contrastanti: dalla fiducia nella professionalità dei mezzi d’informazione allo scetticismo, dalla difesa della libertà d’espressione agli appelli per un monitoraggio dei contenuti. Internet galoppa verso il sorpasso della televisione. Il Qatar finanzia lo studio, ma si mantiene all’ombra dei riflettori. (Pubblicato originariamente su ArabMediaReport)

La NU-Q ha pubblicato il 18 giugno 2014 i risultati di un sondaggio condotto tra il 2012 e il 2013 su un campione di 10.027 partecipanti provenienti da otto paesi arabi: Egitto, Giordania, Libano, Tunisia, Arabia Saudita, Emirati, Qatar e Bahrain.

La televisione rimane il mezzo di comunicazione più popolare nella regione, incalzata da internet, soprattutto tra le nuove generazioni. Prevedibilmente, si riscontra una certa incidenza del cosiddetto “digital divide” tra le ricche petromonarchie del Golfo, dove il web fa quasi concorrenza al tubo catodico, e paesi come l’Egitto e la Giordania, dove l’accesso alla rete è molto meno capillare. L’informatizzazione si traduce in social network in tutti le nazioni, con lo strapotere incontrastato di Facebook, seguito da Twitter. Ciò non impedisce al web di essere prima di tutto fonte d’informazione, preceduto in questo ambito solo dalla televisione, seppur la maggioranza dei giovani vi si affidino tanto quanto ai notiziari. Di fatti, lo stesso Facebook raggiunge la terza posizione tra le fonti d’informazione, soprattutto tra i più giovani, citato dal 10 per cento complessivo degli intervistati e preceduto solamente daAl-Arabiya, seconda con il 15 per cento, e Al-Jazeera, prima con il 26 per cento.

Per quanto riguarda il genere di notizie “consumate”, circa due terzi (73%) dei partecipanti prediligono gli affari nazionali, poco più della metà (53%) le questioni regionali e un numero ancora inferiore (43%) ciò che avviene al di fuori del mondo arabo. Tali dati sono condizionati dalle varianti nazionali: nel Golfo si riscontra un interesse maggiore per gli affari regionali e internazionali per la presenza di grosse comunità di espatriati arabi e occidentali, al contrario di quanto avviene in Tunisia ed Egitto (nel secondo caso incide anche l’imperitura tendenza all’ “egittocentrismo” storico, politico e culturale dell’opinione pubblica). Interessante anche quanto emerge sulla propensione del pubblico a informarsi “da più campane”, con circa un terzo degli intervistati che si rivolge ai siti internet occidentali sia per le notizie sul mondo arabo che per quelle relative ad altri continenti. L’accesso al web non arabofono è prevedibilmente una prerogativa dei paesi dove è più diffusa la conoscenza dell’inglese, guidati dalle monarchie del Golfo.

La sezione più interessante dello studio della NU-Q sembra quella in cui vengono analizzate le connessioni tra media e politica. Se da una parte emerge un consenso omogeneo sul progresso della qualità dell’informazione nel mondo arabo nel corso degli ultimi due anni, i paesi più critici della credibilità delle piattaforme mediatiche sono quelli caratterizzati da maggiore instabilità (Tunisia, Libano, Egitto), mentre le realtà accomunate da apparati di potere “fossilizzati” come la Giordania, l’Arabia Saudita e gli Emirati raccolgono un maggiore consenso intorno alla professionalità degli strumenti d’informazione. Allo stesso tempo, la maggioranza degli intervistati provenienti da paesi contraddistinti da media più asserviti alle classi dirigenti – monarchie del Golfo, in primis – esprimono un sostegno deciso per “il giusto corso” perseguito dalle politiche governative, mentre gli abitanti dei due stati con i mezzi d’informazione che godono probabilmente della maggiore libertà – la Tunisia dal 2011 e il Libano da ben prima – si rivelano totalmente pessimisti sul futuro del loro paese.

Per altri aspetti lo studio riflette i venti di restaurazione che soffiano sugli scenari post-rivoluzionari e, se da un lato la maggioranza (61 per cento) difende la libertà d’espressionein rete, colpisce dall’altro il sostegno espresso dal 50 per cento degli intervistati per una regolamentazione più rigida dei contenuti. In fondo, solo il 46 per cento ritiene che internet debba permettere di criticare le autorità governative.

I media oltre che fonti d’informazione rimangono mezzi d’intrattenimento e in questo ambito la televisione continua a detenere il primato, seguita dal web (con l’eccezione singolare del Qatar, dove il divertimento è prima di tutto online). Un’altra sezione viene dedicata all’impatto di internet sulle relazioni familiari e le amicizie, con una maggioranza (70 per cento) dei partecipanti che riconosce al web un ruolo centrale nei loro contatti più frequenti con gli amici prima che con famiglia, colleghi o correligionari. Lo studio della Northwestern University si attiene però ai consueti taboo socio-morali e non ci è dato pertanto di conoscere la percentuale degli intervistati che fa ricorso al web allo scopo di facilitare relazioni sentimentali e sessuali.

Al di là dell’indubbio valore del sondaggio, è obbligatorio menzionare le palesi intromissioni delle autorità qatarensi, segnalate abbastanza esplicitamente dal team di ricercatori nel corso del testo. Si premette infatti che la formulazione di alcune domande, nell’unico caso del Qatar, è stata modificata dietro richiesta del dipartimento di statistica dell’emirato: ciò significa che la domanda “È sicuro dire qualsiasi cosa si pensi della politica sul web?” viene neutralizzata dalla sostituzione di “politica” con “affari pubblici”; i “governi” assumono i contorni nebulosi delle cosiddette “istituzioni potenti” e si parla di “influenza sulla società” invece che di “influenza politica”. La domanda sulla valutazione dei partecipanti circa il percorso intrapreso dal proprio governo è stata infine semplicemente omessa nel caso del Qatar, sempre su richiesta del dipartimento di statistica.
Doha conferma pertanto il suo approccio nei confronti della politicizzazione dei media, sistematicamente proiettata sugli affari esteri e centellinata nelle questioni interne.

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Al-Arabi al-Jadid: Al-Jazeera pt.II o riscossa mediatica del Qatar?

Su al-Arabi al-Jadid, nuova realtà mediatica nata da finanziamenti qatarini. Pubblicato originariamente su ArabMediaReport.

Doha annuncia da mesi il lancio del suo nuovo gioiellino televisivo, il canale Al-Arabi al-Jadid, concepito per riscattare le sorti di Al-Jazeera, decaduta da emittente pioneristica a “portavoce” dei Fratelli Musulmani, soprattutto a causa della sua copertura assolutamente parziale dell’Egitto. Il nuovo canale doveva originariamente prendere il via a gennaio, ma l’inaugurazione è slittata a data da definirsi, probabilmente all’inizio dell’anno prossimo. Ciononostante, Al-Arabi al-Jadid, di cui non si conoscono ancora con esattezza i finanziatori, fa parlare di sé già da mesi, sull’onda delle aspettative sulla sua futura linea editoriale. Il quotidiano inglese basato negli Emirati The National riporta che la forza motrice del nuovo canale sarà Azmi Bishara, analista politico palestinese, nonché volto storico di Al-Jazeera molto vicino alla casa regnante qatarense. La scelta di Bishara potrebbe spiegarsi con il tentativo di allontanare Al-Arabi al-Jadid dai Fratelli Musulmani: Bishara non ha infatti risparmiato le sue critiche al partito islamico anche in occasione delle proteste cruciali del 30 giugno 2013.

Secondo alcune fonti anonime a cui aveva avuto accesso il quotidiano palestinese Al-Quds, le stesse dimissioni del direttore di Al-Jazeera Wadah Khanfar nel settembre del 2011 sarebbero state il risultato delle pressioni di Azmi Bishara, panarabista e contrario alle simpatie di Khanfar nei confronti dei Fratelli Musulmani. Il presunto progetto di Bishara è stato però sepolto dalla nomina alla direzione di Al-Jazeera del membro della famiglia reale Ahmad Bin Jassem al-Thani e dalla linea editoriale degli anni successivi. Detto ciò, Bishara rimane un intellettuale ben visto anche tra i seguaci dei Fratelli Musulmani, che apprezzano per esempio la sua opposizione alla messa al bando del partito in Egitto in qualità di organizzazione terroristica: Bishara l’ha infatti definita una decisione controproducente nel percorso di riconciliazione tra laici e islamici e un incentivo alla radicalizzazione di questi ultimi. Mentre Bishara potrebbe rivelarsi il candidato ideale per rimettere in carreggiata la credibilità dei progetti mediatici dell’emirato, l’ombra di Al-Jazeera è fin troppo palese nell’orientamento del sito di Al-Arabi al-Jadid e del quotidiano omonimo, che hanno anticipato il 30 marzo scorso l’avvio delle programmazioni televisive.

Il sito è di proprietà della Fadaat Media, i cui rappresentanti hanno assicurato di ricevere finanziamenti esclusivamente da investitori privati, senza alcuna connessione alle casse dell’emirato. Si tratta comunque di rassicurazione alquanto fragili, se si osservano i profili di alcune personalità coinvolte nel progetto, come Sultan Ghanim al-Kuwari, indicato come direttore del gruppo mediatico, e membro di una dei clan politicamente più influenti a Doha, che annovera ministri e diplomatici tra le sue fila.

Come direttore è stato scelto il giornalista egiziano Wa’el Qandil, altro volto noto di Al-Jazeera, vicino al gruppo che ha redatto la dichiarazione contro il presidente egiziano Abdel Fattah al-Sisi dell’Alleanza di Bruxelles del maggio 2014, in cui figurano diversi sostenitori dei Fratelli Musulmani. Le posizioni di Qandil sono ben note in Egitto e il suo ruolo come caporedattore ha già spinto i media egiziani filo-governativi ad accusare Fadaat Media di essere stata fondata da Ibrahim Munir, membro dei Fratelli Musulmani a livello internazionale. In questa intervista su Al-Jazeera del 22 maggio scorso, Qandil sottolinea però come la riduzione dello schieramento contrario al “golpe” (inqilab) del 3 luglio 2013 a gruppo di sostenitori dei Fratelli Musulmani contrapposti a Sisi sia pienamente negli interessi del regime attuale. Tuttavia, si guarda bene dal definire “rivoluzione” (thawra) la deposizione di Mohammed Mursi conseguita dalla rivolta popolare del 30 giugno, liquidandola come un’ “onda” (mawja) e affermando che il “sogno” (hilm) della rivoluzione del 25 gennaio 2011 “sia stato rubato” (suriqat) proprio in quel giorno.

Il taglio e la scelta degli articoli pubblicati sul sito sull’attualità egiziana non sono del resto così diversi da quelli di Al-Jazeera, passando dalle testimonianze dei massacri commessi da esercito e polizia a quelle dei prigionieri delle “carceri del golpe” (sujun al-inqilab). Negli altri articoli pubblicati, la centralità della causa palestinese è l’ennesimo tratto di continuità con la linea editoriale di Al-Jazeera, con tanto di corredo retorico panarabo e scelta “premeditata” (muta’ammada) del lancio del sito il 30 marzo, in occasione della Giornata della Terra Palestinese (Yawm al-Ard). Tra gli opinionisti figurano, prevedibilmente, diversi esponenti dell’opposizione siriana di orientamenti molteplici, da Michel Kilo a Burhan Ghalioun e Salama Kayleh. Non passa poi inosservata l’assenza totale di copertura dedicata alle petromonarchie del Golfo, Qatar compreso, secondo un altro tratto di continuità con l’emittente madre qatarense: la difesa dei diritti umani rigorosamente “in trasferta”.

Se l’emittente dovesse attenersi alle premesse del sito, le novità saranno alquanto ridotte, mentre sembra delinearsi un quadro allargato di realtà mediatiche al servizio della linea editoriale di Al-Jazeera: anche il quotidiano panarabo londinese Al-Quds al-Arabi sembra essere stato rilevato dai capitali dell’emirato dal luglio del 2013, quando lo storico caporedattore Abdel Bari Atwan è stato costretto a fare le valigie da un non meglio precisato cambio di proprietà del giornale. Atwan non ha fornito ulteriori dettagli, ma ha confermato di essere stato costretto a lasciare a causa delle ristrettezze economiche, rifiutandosi di “sacrificare l’indipendenza della linea editoriale”.

Tale indipendenza appare ormai imbrigliata dalla liquidità qatarense, a giudicare dalla prima pagina che il giornale ha dedicato alla partecipazione del sovrano Shaykh Tamim Bin Hamad Al-Thani alle corse di cammelli in occasione della giornata dello sport dell’emirato l’11 febbraio 2014. E tutti i conti sembrano tornare, se si osserva il nome del caporedattore del sito Al-Arabi al-Jadid: il giornalista Amjad Nasser, ex-redattore di al-Quds al-Arabi. Per il momento, al di là delle aspettative connesse al lancio del canale Al-Arabi al-Jadid, il Qatar non sembra pertanto essere interessato a un cambio di rotta, mantenendo le scelte “di campo” che hanno danneggiato la reputazione di Al-Jazeera.

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“الدكتور تيم اندرسون المحاضر في جامعة سيدني يدافع عن نظام الاسد بحجة الفكر “المضاد للامبرالية


بقلم اندريا ليوتي

 الدكتور تيم اندرسون محاضر قديم في الاقتصاد السياسي في جامعة سيدني وهو ترأس وفداً رسمياً مكوناً من حزب «ويكيليكس» الاسترالي والجمعية المؤيدة للنظام السوري «هاندس أوف سيريا» الى دمشق حيث التقى الوفد بالرئيس السوري بشار الاسد و بعض مسؤولي حكومته في كانون الاول ديسمبر 2013.
الدكتور تيم اندرسون من اشد مؤيدي الاسد ولكن يدعي انه يدعم «الشعب السوري واستقلال تقرير مصيره على الرغم من الضغوط الامريكية-الصيهونية» وما زال ينظم محاضرات في جامعة سيدني ويتحدث امام وسائل الاعلام لتشويه حقائق الثورة السورية.
لسوء الحظ حضرت احدى من محاضراته يوم 6 اذار مارس 2014 ولدي الكثير من التحفظات على دعاية الدكتور تيم اندرسون والمفكرين الكثيرين من اليسار الغربي الذين اصطفوا مع نظام الاسد بمبرر الفكر «المضاد للامبريالية» كصحافي شاهد الوضع الميداني على الاراضي السورية واللبنانية والتركية منذ اندلاع الثورة في عام 2011.

اولاً: على الرغم من الاجندات المعروفة وراء بعض وسائل الاعلام الغربية والخليجية (وليس فقط في تغطية الشؤون السورية)، لا يمكن عدم ذكر الاسباب الرئيسية لارتباك تصوير الوضع السوري على كافة وسائل الاعلام و هي تُعزى الى المضايقات التي عانى الاعلاميون منها في سوريا. عندما كنت اعمل في سوريا في عام 2011 اضطررت الى اخفاء مهنتي ولتفادي الرقابة الحكومية على تحركاتي فاُعتقل زميلي البرازيلي بدون اي تهمة إلا عمله في الصحافة الحرة هو قضى خمسة ايام في الزنزانة المنفردة. وانا مُنعتُ كذلك شخصياً من الدخول الى سوريا في عام 2012 بسبب لقاءاتي الصحافية مع المعارضة السورية و حضوري للمظاهرات السلمية في عام 2011. بالاضافة الى ذلك، هناك عدد غير قابل للتخيُل من الصحافيين السوريين (وهم من معارفي الشخصية) الذين تعرضوا الى الاعتقالات والتعذيب والقتل من قبل الاجهزة الامنية بسبب جهودهم في تغطية الثورة.
لذلك يجب على كل منتقد تغطية الاحداث في سوريا مثل الدكتور تيم اندرسون ان يأخد بعين الاعتبار هذه التضييقات ولا ينكر حدوث المظاهرات الشعبية في الفترة الاولى والمجازر المرتكبة من قبل النظام لاحقاً. و لا تبرر «المقاومة» ضد انحياز الاعلام الغربي الغاء وقائع الحراك الشعبي و وحشية نظام الاسد المجذرة في تاريخه من خلال الاستفادة من مصادر اغلبها مؤيدة للنظام السوري (مثل قناة «روسيا اليوم» و قناة «بريس تي في» الايرانية والراهبة اغنيس مريم الصليب) و في غياب خبرة ميدانية خالية من الرقابة الحكومية داخل سوريا.

ثانياً: النظام السوري، يا دكتور اندرسون، ليس «شاملاً اجتماعياً» كما ليس متعاطفاً مع القضية الفلسطينية خارج مساحة مصالحه المضيقة. ويلفت انظار الكل وقوع قطاع شاسع من المناطق الريفية السورية تحت سيطرة المعارضة وهذا ليس صدفة ولكن نتيجة تهميش شرائح واسعة من سكان الريف على خلفية السياسات الاقتصادية النيوليبرالية لنظام بشار الاسد وكان ينتمي الكثيرون من المتظاهرين الذين التقيت بهم خلال تواجدي في دمشق و تركيا ولبنان الى هذه الطبقات المهمشة سواء الريفية أو المدنية، ناهيك عن مشاركة الاكراد في الثورة السورة التي لا يمكن فصلها عن تهميش الاكراد الاقتصادي ضمن سياسات النظام البعثي.
وعلى الرغم من الصورة النمطية عند بعض دوائر اليسار الغربي، تاريخ النظام السوري لا يتطابق مع «رواية المقاومة ضد الكيان الصهيوني» جراء تورط الحكومة البعثية في ذبح الفلسطينين في مخيم تل زعتر اللبناني في عام 1976 بتنسيق مع المليشيات المسيحية. والقى النظام السوري القبض على كل ناشط فلسطيني معارض له ويكفي ذكر باسماء سلامة كيلة، الفلسطيني الماركسي الذي الجأ الى المنفى في الاردن بعد احتجازه في عام 2012، والناشط الفلسطيني من مخيم اليرموك خالد البكراوي الذي استشهد تحت التعذيب في سجون الاسد في عام 2013. ومن جدير الذكر ان خالد البكراوي عارض دعاية النظام الاسدي في ذكرى النكسة الفلسطينية في عام 2011 عندما دفعت الحكومة شباب المخيم الى خط النار الاسرائيلي عند حدود الجولان المحتل في محاولة صرف الانتباه عن الحراك الثوري السوري. وعلى رغم من اصابته بالرصاصة الاسرائيلية في هذه «المسرحية»، لم يقتنع البكراوي بعفوية نظام الاسد في دعمه للقضية الفلسطينية. واتذكر تماماً استياء الفلسطينين الذين شاركوا في المظاهرات اللاحقة ضد «تجارة الدم الفلسطيني» في مخيم اليرموك.
ناهيك عن الحصار المستمر المفروض من قبل النظام على مخيم اليرموك و تطبيق تكتيك «الموت جوعاً اما الاستسلام» على غرار حمص والغوطة الشرقية. وبالنسبة للمصلحة الاسرائيلية، كان كلام رامي مخلوف واضحاً عند اندلاع الثورة السورية عندما قال ان الامن الاسرائيلي مرتهن ببقاء نظام الاسد ،كما اكد المقكر الفوضوي الامريكي نوام تشومسكي، وهو معروف بمعارضته للدولة الصهيونية، ان كان بامكان إسرائيل التدخل عبر الجبهة الجنوبية لو كان من مصلحتها ان تدعم المعارضة السورية وتضعف النظام المشغول على الجبهات الشمالية ولكن لم يحدث اي تدخل. وفي حقيقة الامر، عبر مسؤولو إسرائيل في عدة المرات عن تفضيلهم ل»العدو المعروف» (بشار الاسد) على «العدو المجهول» (الفصائل المتعددة من المعارضة السورية). وعلى رغم من كل هذه الادلة ما زال يصر الدكتور الندرسون على انتماء النظام السوري الى خط «ممانعة المشروع الصهيوني».

ثالثاُ: صورة النظام السوري كمناهض الاسلاميين وعمود الفكر العلماني في الشرق الاوسط صورة بعيدة عن الواقع تماماً. لو كان النظام السوري علمانياً، فلماذا يمنع الدستور المسيحيين من الحصول على رئاسة الجمهورية ولم يقُم النظام بالمجازرالطائفية بحق اهل السنة في بانياس والبيضا في ايار مايو 2013 كما لم يعتمد على مساندة الميليشيات الشيعية العراقية والايرانية واللبنانية. بالاضافة الى ذلك، ليس هناك اي دليل في تاريخ على جودة الانظمة العلمانية (مثل نظام «الارهاب» عقب الثورة الفرنسية والاتحاد السوفياتي ونظام مصطفى كمال اتاتورك) مقارنة الانظمة الدينية بما يتعلق باحترام حرية التعبير.
وحتى اذا نفترض ان الخيار العلماني افضل من الاسلاميين (وانا لا اختلف مع ذلك بشرط وجود التعددية السياسية الى جانب العلمانية)، لماذا لا يشير الدكتور اندرسون الى العلاقات السابقة بين نظام الاسد وبعض الفصائل الاسلامية المسلحة السنية بما فيها كتائب غرباء الشام التي انخرطت لاحقاً الى صفوف المعارضة السورية؟ لماذا لا يقول اندرسون كلمة وحدة حول الافراج عن اهم المعتقلين الاسلاميين بما فيه زهران علوش من جيش الاسلام في ايار مايو 2011؟ لماذا لا يتحدث عن مقرات تنظيم «داعش» المتطرف التي لم يتم استهدافها من قبل الطيران الحربي السوري الا في بعض الحالات النادرة؟ لماذا لا يذكر اندرسون ان تنظيم «داعش» الذي ارتكب باسوأ جرائم بحق الاقليات العرقية والدينية لم يعُد يقاتل الى جانب المعارضة بل ضدها ولصالح النظام؟ لماذا لا يلمح الى التقارير الكثيرة المتوفرة حول اختراق هذا التنظيم من قبل الاجهزة الامنية السورية؟ لاي سبب لا يعلم اندرسون عن احتجاجات اهالي مدينة الرقة على انتهاكات التنظيم «داعش» المسيطر عليها وعدم مناشدتهم لعودة النظام الاسدي على رغم من كل شيء؟ اذ هناك الكثير من الاسئلة غير المطروحة واهمّها التالي: من المستفيد الاول من رسم المعارضة بلون اسلامي ومتطرف بدون فروق منذ بداية الحراك الثوري وحتى عندما لم يُعرف بعد معنى كلمة «داعش» في سوريا؟

رابعاً: ينضم اندرسون الى سلسلة طويلة من الباحثين والصحافيين الغربيين الذين يلجؤون الى مفهوم حماية الاقليات والمسيحين بصورة خاصة لغايات سياسية فتستّرهذه التوجسات قابلية للعنصورية لا تستحق اي صفة اخرى وتنتج من الافتراض ان كل المسيحين مضطهدين لاسباب دينية وليس هناك اي احتمال ان يتم استهدافهم على خلفية سياسية او اقتصادية. وعلى سبيل مثال، تم اختطاف الكثير من السيريانين في مدينتي القامشلي والحسكة لاغراء ثرواتهم الجهة الخاطفة بالحصول على فدية ضخمة. بالاضافة الى ذلك، لا توجد اي خلفية تاريخية دموية تبرر هذه المخاوف من مصير المسيحين السوريين في غياب حزب البعث، كما يتناقض هذا الاعتقاد مع مبادئ «اليسار» الحقيقية بينما يتشابه مبدأ «حماية الاقليات» الذي روجتها السلطات المستعمرية الفرنسية لتبرير وجودها في سوريا. اذن واجب حماية الاقليات خدعة الجأ اليها النظام السوري و ادت الى التردد الغربي في دعم المعارضة السورية، كما قللت اهمية الغارات الجوية اليومية طالماً ان تجري في المناطق السنية مع ان اغلبية الشعب السوري من هذه الطائفة وطبعاً اغلبية الضحايا من نفس الطائفة.
واذا ننظر الى تاريخ تطور هيكال الجماعات الاسلامية، فيتميز فكر الدكتور تيم اندرسون بالاحكام المسبقة عليها: ما هو الفرق بين اصول حزب الله و المقاومة العراقية ضد الاحتلال الامريكي و بعض الفصائل من المعارضة السورية؟ ألم يشارك حزب الله في الانتخابات البرلمانية اللبنانية في عام 1992 على رغم من برنامجه الاول لتطبيق نظرية ولاية الفقيه في لبنان بعد ان اصبحت خلايا الحزب الاولى معروفةً بالتفجيرات والاختطافات خلال الحرب الاهلية ؟ ألم يتبني معظم المقاومة العراقية المدعومة من حيث المبدأ من قبل اليسار الغربي (سواء الشعية او السنية) العقيدة الاسلامية ولم يتحول بعض الفصائل منها الى احزاب مقبولة في الانتخابات العراقية مثل الصدريون؟ اذن لماذا الاسلاميون السوريون يستأهلون  صفة «الارهابيين» غير قابل للتغيير فقط و ليس هناك اي طريق للتعامل معهم الا على سبيل المجازر في حماة والجزائر؟
وبكل صراحة، ننصح للدكتور اندرسون ولكل محلل يدعي انه «مضاد للامبريالية» ولذلك يدعم النظام السوري ان يراجع المبادئ الاساسية للعقائد اليسارية وبالخصوص واجب التضامن بين الشعوب وليس بين الحكومات.

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Un commento a “Andy, Andryj e gli altri free-lance coraggiosi che sfidano la morte per mostrare la guerra” di Adriano Sofri

MALI-FRANCE-CONFLICT-MEDIALessi questo, su suggerimento di mio padre, in seguito alla morte del fotoreporter Andrea Rocchelli…  

Click to access 26May20141538e03ac3ee388a3837b3eca52a7f90.pdf

A mio padre risposi così, riflettendo sul contenuto del sopracitato commento di Adriano Sofri:

[…] Vorrei aggiungere una breve riflessione alle parole di Sofri: è vero che chi ha gli intenti più genuini parte per raccontare gli angoli bui di mondo a chi siede in poltrona un po’ disinteressato (restano pochi, forse sono pessimista, perché molti altri amano essere incensati). Detto questo, non dobbiamo dimenticare che noi, fotografi/reporter/ e narratori vari di tragedie, abbiamo il privilegio di andarcene dai luoghi in cui passiamo per lavoro, chi attraversa le tragedie no (e a volte trae ben pochi benefici dalle nostre foto e dai nostri scritti). Mi viene in mente un episodio capitatomi ad Amuda, in Siria: una sera stavo camminando con un amico e abbiamo scorto un crocchio di persone raccolte di fianco a casa nostra per il funerale del vicino, a cui le guardie di frontiera turche avevano sparato qualche giorno prima, mentre tentava di attraversare il confine.
Rientrati a casa, abbiamo discusso dell’argomento, io gli ho detto che per lo meno dalle loro parti una persona si interessa del vicino morto, mentre da noi manco li conosci i tuoi vicini (specie nel Nord Italia). Al che lui s’è un po’ risentito, forse per le mie parole, forse perché era già nervoso di suo: mi ha detto: “Beh certo, perché a voi in Europa non vi capita certo che un vicino muoia da un giorno all’altro attraversando il confine, giusto?! E tu, Andrea, sei venuto qui a scrivere i tuoi articoli, a far dei soldi sulle nostre disgrazie, ma siamo noi a rimanerci qui, giusto?” Ora io risposi che un punto di vista esterno (a volte più imparziale dei locali) era necessario a comprendere meglio quello che succedeva, specie per un osservatore occidentale. Però, dentro di me, gli avevo dato ragione, perché rimanevo uno spettatore presente per lavoro, come potevo dargli torto? Il giorno dopo, a colazione, gli ho chiesto scusa e la sua risposta ha in parte ridimensionato i miei sensi di colpa: mi ha detto: “ma sì, Andrea, stavo scherzando con te, in fondo neanche a me frega molto che il vicino sia morto!” Forse era vero, forse era anche un cinismo per ovviare a una quotidianità a cui, in un modo o nell’altro, ti tocca abituarti.
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Exiled Razan رزان في المنفى

Personal observations on myself, others, states, and exile. شوية خواطر في المنفى

Diario di Siria

Blog di Asmae Dachan "Scrivere per riscoprire il valore della vita umana"


Update on Syria revolution -The other side of the coin ignored by the main stream news


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Views on anthropological, social and political affairs in the Middle East


A blog about understanding humanity- by G. Marranci, PhD

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"... chi parte per Beirut e ha in tasca un miliardo..."

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[was] appunti e note sul mondo islamico contemporaneo

Anna Vanzan

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letturearabe di Jolanda Guardi

Ho sempre immaginato che il Paradiso fosse una sorta di biblioteca (J. L. Borges)